الجامع الكامل سے متعلقہ
ترقیم شاملہ
عربی
اردو
78. منهج المتقدمين والمتأخرين
متقدمین اور متاخرین کا علمی و تحقیقی منہج۔
حدیث نمبر: M78
لقد كَثُرَ القولُ بين طلبة العلم عن منهج المتقدمين والمتأخرين، وسألني بعض الطلبة الفرقَ بينهما فأجبتُ:
مما لا شكَّ فيه أن الأئمة المتقدمين لهم شأن في هذا العلم لاطلاعهم الواسع، واتصافهم بالانصاف، والديانة، والنصح، مثل شعبة، ويحيى بن سعيد القطان، وعبدالرحمن بن مهدي، وغيرهم.
ثم أصحابهم مثل أحمد بن حنبل، وعلي بن المديني، ويحيى بن معين، وإسحاق بن راهويه وغيرهم.
ثم أصحابهم مثل البخاري، ومسلم، وأبي حاتم وأبي زرعة الرازيين، وأبي داود، والترمذي، وابن ماجه، والنسائي، وغيرهم.
ثم الدارقطني، والحاكم، والبيهقي، وابن عبد البر، والخطيب وغيرهم إلى نهاية القرن الخامس، وهي نهاية رواية الحديث، فكلام هولاء مقدمٌ على غيرهم لوفرة علمهم، ولوقوفهم على دقائق علم الحديث وعلله إلا ما ظهر لنا خطأهم مما لا مجال فيه للتأويل والتوجيه.
ثم إن المتقدمين والمتأخرين يجتمعون في بعض الصور، ويفترقون في صورٍ أخرى، مثل أن يُروى الحديثُ من أوجهٍ كثيرةٍ فمن المتقدمين مثل الشيخين وأبي داود وغيرهم يختارون من هذه الوجوه الإسنادَ النظيفَ الذي يتوفّر فيه شروطُ القبول، وليس فيه علةٌ قادحةٌ، ويتجاوزون عن بقية الطرق، ويدلّ على هذا قول البخاري: انتقيتُ هذا من كذا... وكذلك قول أبي داود، أي: أنّ هذه الأحاديث رُويتْ من طرقٍ أخرى، وليس كلها صحيحة.
وبه أخذ أيضا الحاكم، والبيهقي، وابن عبد البر، والخطيب، والنووي، وضياء الدين المقدسي، وابن عبد الهادي، وابن حجر وغيرهم.
ومن المتقدمين من يُعلّلون الحديثَ من كثرة الطرق فيختارون منها ما هو الأحوط مثل المرسل على الموصول، والموقوف على المرفوع، والمنقطع على المسند.
واختار هذا المنهج من الأئمة المتقدمين أبو حاتم وأبو زرعة الرازيان كما في علل ابن أبي حاتم، والنسائي في السنن الكبرى، والدارقطني في كتابه العلل، والإمام البخاري –أحيانا- كما في سؤالات الترمذي وغيرهم.
وخالفهم غيرهم فقدّموا الموصول على المرسل، والمرفوع على الموقوف، والمسند على المنقطع لزيادة العلم.
اختار هذا المنهج النووي، وابن الملقن، وابن كثير، وابن حجر وغيرهم.
وهنا تظهر قوة الباحث وتمكّنه في هذا العلم الشريف للتوفيق بين هذين المنهجين، واختيار ما هو الأصوب والأصحّ بالقرائن والشواهد. وكلٌّ لهم درجاتٌ عند ربهم، فمن أصاب فله أجران، ومن أخطأ فله أجرٌ واحدٌ، فإن الله تعالى قد ادّخر للمتأخر ما لم يقف عليه المتقدّم.
ومن جملة الاختلاف بين المتقدمين والمتأخرين أن المتقدمين كانوا ينظرون إلى كل حديث بإسناده، فيصحّحون أو يضعّفون بغضّ النظر عن وجود شواهد كثيرة أو قليلة له، وأما المتأخرون فيصحّحون الحديث الضعيف بالشواهد، ومنهم من يبالغ في تصحيح الأحاديث، وبعض رواتها متهمون أو متروكون بحجة:"قد يصدُقُ الكذوبُ".
وكثُرَ هذا المنهج في نهاية القرن الرابع وأوائل القرن الخامس، ومن أشهر العلماء الذين اختاروا منهج تصحيح الحديث بالشاهد هو أبو عبدالله الحاكم.
والصحيح في هذا، الوسطُ بين المنهجين وهو أن الراوي الضعيف الذي خفَّ ضعفُه مثل سيء الحفظ، ومن قيل فيه: ربما أخطأ، أو اختلط في آخره ونحوه، إذا وُجِدَ له شاهدٌ صحيحٌ يدلُّ على أنه لم يخطئ أو لم يَهِمْ فلا بأس بتصحيحه بالشاهد، وأما من وُصِفَ بشدّة الضعف، أو أنه متروك ومتهم فلا يتقوّى بالشاهد.
ومن جملة الاختلاف بينهم تصحيح حديث مجهول، من روى عنه راو مشهور أو جماعة ولم يوثق، فمنهج المتقدمين لم يكن واسعا في هذا المجال، وأنهم اختاروا من أحاديثه لوجود قرائن ودلائل بخلاف المتأخرين فإنهم وسّعوا في هذا الباب، والصحيح هو الوسط بين المنهجين، فمن كان من التابعين، وروى عنه جماعة، ولم يكن في حديثه نكارة، ولم يجرحه أحدٌ، ولحديثه أصلٌ ثابتٌ فلا بأس بتحسينه.
مما لا شكَّ فيه أن الأئمة المتقدمين لهم شأن في هذا العلم لاطلاعهم الواسع، واتصافهم بالانصاف، والديانة، والنصح، مثل شعبة، ويحيى بن سعيد القطان، وعبدالرحمن بن مهدي، وغيرهم.
ثم أصحابهم مثل أحمد بن حنبل، وعلي بن المديني، ويحيى بن معين، وإسحاق بن راهويه وغيرهم.
ثم أصحابهم مثل البخاري، ومسلم، وأبي حاتم وأبي زرعة الرازيين، وأبي داود، والترمذي، وابن ماجه، والنسائي، وغيرهم.
ثم الدارقطني، والحاكم، والبيهقي، وابن عبد البر، والخطيب وغيرهم إلى نهاية القرن الخامس، وهي نهاية رواية الحديث، فكلام هولاء مقدمٌ على غيرهم لوفرة علمهم، ولوقوفهم على دقائق علم الحديث وعلله إلا ما ظهر لنا خطأهم مما لا مجال فيه للتأويل والتوجيه.
ثم إن المتقدمين والمتأخرين يجتمعون في بعض الصور، ويفترقون في صورٍ أخرى، مثل أن يُروى الحديثُ من أوجهٍ كثيرةٍ فمن المتقدمين مثل الشيخين وأبي داود وغيرهم يختارون من هذه الوجوه الإسنادَ النظيفَ الذي يتوفّر فيه شروطُ القبول، وليس فيه علةٌ قادحةٌ، ويتجاوزون عن بقية الطرق، ويدلّ على هذا قول البخاري: انتقيتُ هذا من كذا... وكذلك قول أبي داود، أي: أنّ هذه الأحاديث رُويتْ من طرقٍ أخرى، وليس كلها صحيحة.
وبه أخذ أيضا الحاكم، والبيهقي، وابن عبد البر، والخطيب، والنووي، وضياء الدين المقدسي، وابن عبد الهادي، وابن حجر وغيرهم.
ومن المتقدمين من يُعلّلون الحديثَ من كثرة الطرق فيختارون منها ما هو الأحوط مثل المرسل على الموصول، والموقوف على المرفوع، والمنقطع على المسند.
واختار هذا المنهج من الأئمة المتقدمين أبو حاتم وأبو زرعة الرازيان كما في علل ابن أبي حاتم، والنسائي في السنن الكبرى، والدارقطني في كتابه العلل، والإمام البخاري –أحيانا- كما في سؤالات الترمذي وغيرهم.
وخالفهم غيرهم فقدّموا الموصول على المرسل، والمرفوع على الموقوف، والمسند على المنقطع لزيادة العلم.
اختار هذا المنهج النووي، وابن الملقن، وابن كثير، وابن حجر وغيرهم.
وهنا تظهر قوة الباحث وتمكّنه في هذا العلم الشريف للتوفيق بين هذين المنهجين، واختيار ما هو الأصوب والأصحّ بالقرائن والشواهد. وكلٌّ لهم درجاتٌ عند ربهم، فمن أصاب فله أجران، ومن أخطأ فله أجرٌ واحدٌ، فإن الله تعالى قد ادّخر للمتأخر ما لم يقف عليه المتقدّم.
ومن جملة الاختلاف بين المتقدمين والمتأخرين أن المتقدمين كانوا ينظرون إلى كل حديث بإسناده، فيصحّحون أو يضعّفون بغضّ النظر عن وجود شواهد كثيرة أو قليلة له، وأما المتأخرون فيصحّحون الحديث الضعيف بالشواهد، ومنهم من يبالغ في تصحيح الأحاديث، وبعض رواتها متهمون أو متروكون بحجة:"قد يصدُقُ الكذوبُ".
وكثُرَ هذا المنهج في نهاية القرن الرابع وأوائل القرن الخامس، ومن أشهر العلماء الذين اختاروا منهج تصحيح الحديث بالشاهد هو أبو عبدالله الحاكم.
والصحيح في هذا، الوسطُ بين المنهجين وهو أن الراوي الضعيف الذي خفَّ ضعفُه مثل سيء الحفظ، ومن قيل فيه: ربما أخطأ، أو اختلط في آخره ونحوه، إذا وُجِدَ له شاهدٌ صحيحٌ يدلُّ على أنه لم يخطئ أو لم يَهِمْ فلا بأس بتصحيحه بالشاهد، وأما من وُصِفَ بشدّة الضعف، أو أنه متروك ومتهم فلا يتقوّى بالشاهد.
ومن جملة الاختلاف بينهم تصحيح حديث مجهول، من روى عنه راو مشهور أو جماعة ولم يوثق، فمنهج المتقدمين لم يكن واسعا في هذا المجال، وأنهم اختاروا من أحاديثه لوجود قرائن ودلائل بخلاف المتأخرين فإنهم وسّعوا في هذا الباب، والصحيح هو الوسط بين المنهجين، فمن كان من التابعين، وروى عنه جماعة، ولم يكن في حديثه نكارة، ولم يجرحه أحدٌ، ولحديثه أصلٌ ثابتٌ فلا بأس بتحسينه.
اہلِ علم کے مابین متقدمین اور متاخرین کے منہج کے متعلق گفتگو کی کثرت ہو گئی ہے، اور مجھ سے بعض طلبہ نے ان دونوں کے مابین پائے جانے والے فرق کے بارے میں استفسار کیا، تو میں نے یوں جواب دیا:
اس امر میں کوئی شبہ نہیں کہ ائمہِ متقدمین اپنے وسیع مطالعے اور انصاف پسندی، دین داری اور خیر خواہی جیسی صفاتِ عالیہ سے متصف ہونے کے سبب اس علم میں ایک بلند مقام و مرتبت کے حامل ہیں، جن میں امام شعبہ، یحییٰ بن سعید القطان اور عبدالرحمن بن مہدی وغیرہم جیسی جلیل القدر شخصیات شامل ہیں۔
پھر ان کے اصحاب و رفقاء کا درجہ ہے جیسے احمد بن حنبل، علی بن المدینی، یحییٰ بن معین، اسحاق بن راہویہ اور ان کے علاوہ دیگر جلیل القدر ائمہ۔
پھر ان کے تلامذہ و معاصرین کا طبقہ ہے جیسے امام بخاری، امام مسلم، ابو حاتم اور ابو زرعہ رازیین، امام ابو داؤد، امام ترمذی، امام ابن ماجہ، امام نسائی اور ان کے علاوہ دیگر جلیل القدر ائمہ و محدثین۔
پھر امام دارقطنی، حاکم، بیہقی، ابن عبد البر اور خطیب وغیرہ پانچویں صدی ہجری کے اختتام تک، جو کہ روایتِ حدیث کے دور کا اختتام ہے، پس ان جلیل القدر ائمہ کے اقوال دوسروں پر مقدم و فائق ہیں؛ کیونکہ ان کا علم نہایت وسیع ہے اور وہ علمِ حدیث کے غوامض، دقیق پہلوؤں اور پوشیدہ علتوں پر گہری نظر رکھتے ہیں، سوائے ان مقامات کے جہاں ان کی ایسی صریح غلطی سامنے آ جائے جس میں کسی علمی تاویل یا توجیہ کی قطعاً کوئی گنجائش نہ ہو۔
پھر یہ کہ متقدمین اور متاخرین بعض صورتوں میں باہم متفق ہوتے ہیں اور دیگر صورتوں میں ان کے مابین اختلاف پایا جاتا ہے، مثلاً جب ایک حدیث کثیر سندوں سے مروی ہو تو متقدمین میں سے شیخین، امام ابو داؤد اور دیگر ائمہ ان وجوہ میں سے اس عمدہ اور صاف ستھری سند کا انتخاب کرتے ہیں جس میں قبولیت کی تمام شرائط بدرجہ اتم موجود ہوں اور وہ کسی بھی قسم کی علتِ قادحہ سے پاک ہو، جبکہ وہ بقیہ طرق سے صرفِ نظر کر لیتے ہیں، امام بخاری کا یہ ارشاد: "میں نے اسے اتنی احادیث سے منتخب کیا ہے" اسی منہج پر دلالت کرتا ہے، اور اسی طرح امام ابو داؤد کا قول بھی، جس کا مقصود یہ ہے کہ یہ احادیث دیگر طرق سے بھی مروی ہیں لیکن وہ سب کی سب صحیح نہیں ہیں۔
اسی موقف و مسلک کو امام حاکم، امام بیہقی، علامہ ابن عبد البر، خطیب بغدادی، امام نووی، ضیاء الدین مقدسی، ابن عبد الہادی، حافظ ابن حجر اور دیگر جلیل القدر ائمہ و محدثین نے بھی اختیار کیا ہے۔
متقدمینِ علمائے حدیث میں سے بعض وہ ہیں جو کثرتِ طرق کی بنا پر حدیث کی تعلیل کرتے ہیں اور ان میں سے اس صورت کو اختیار فرماتے ہیں جو احتیاط کے زیادہ قریب ہو، مثلاً وہ موصول کے مقابلے میں مرسل کو، مرفوع کے مقابلے میں موقوف کو اور مسند کے مقابلے میں منقطع کو ترجیح دیتے ہیں۔
ائمیہ متقدمین میں سے اس اسلوب و منہج کو امام ابو حاتم اور امام ابو زرعہ رازی نے اختیار کیا ہے جیسا کہ ابن ابی حاتم کی کتاب "العلل" میں مرقوم ہے، نیز امام نسائی نے "السنن الکبریٰ" میں، امام دارقطنی نے اپنی تصنیف "العلل" میں اور امام بخاری نے بھی بعض اوقات اسی روش کو اپنایا ہے جیسا کہ "سوالاتِ ترمذی" وغیرہ سے ظاہر ہے۔
دیگر اہل علم نے ان سے اختلاف کرتے ہوئے موصول روایت کو مرسل پر، مرفوع کو موقوف پر اور مسند کو منقطع پر محض اس بنا پر مقدم رکھا ہے کہ ان صورتوں میں علم کی زیادتی و اضافت پائی جاتی ہے۔
اس منہج کو امام نووی، ابن الملقن، ابن کثیر، ابن حجر اور دیگر اہل علم نے اختیار کیا ہے۔
یہیں اس علمِ شریف میں محقق کی علمی قوت اور اس کی مہارت و دسترس کا ظہور ہوتا ہے کہ وہ کس طرح ان دونوں منہجوں کے درمیان تطبیق پیدا کرتا ہے اور قرائن و شواہد کی بنیاد پر اصوب و اصح قول کا انتخاب کرتا ہے، اور ان سب کے لیے ان کے رب کے ہاں درجات ہیں، چنانچہ جس نے حق کو پالیا اس کے لیے دوہرا اجر ہے اور جس سے خطا ہوئی اس کے لیے ایک اجر ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے پچھلوں کے لیے وہ علمی اسرار و نکات محفوظ کر رکھے ہیں جن سے پہلوں کو آگاہی نہ ہو سکی۔
متقدمین اور متاخرین کے مابین پائے جانے والے اختلافات میں سے ایک یہ بھی ہے کہ متقدمین ہر حدیث کو اس کی مخصوص سند کی روشنی میں دیکھتے تھے، چنانچہ وہ شواہد کی کثرت یا قلت سے قطعِ نظر اس کی تصحیح یا تضعیف کیا کرتے تھے، جبکہ اس کے برعکس متاخرین ضعیف حدیث کو شواہد کی بنا پر صحیح قرار دے دیتے ہیں، اور ان میں سے بعض تو احادیث کی تصحیح میں اس درجہ مبالغہ برتتے ہیں کہ ان روایات کو بھی صحیح قرار دے دیتے ہیں جن کے بعض راوی متہم یا متروک ہوتے ہیں اور اس کے لیے یہ عذر پیش کرتے ہیں کہ "کبھی جھوٹا بھی سچ بول دیتا ہے"۔
یہ علمی منہج چوتھی صدی ہجری کے اواخر اور پانچویں صدی ہجری کے اوائل میں بکثرت رائج ہوا، اور ان ممتاز علماء میں جنہوں نے شواہد کی بنیاد پر حدیث کی تصحیح کے اسلوب کو اختیار کیا، ابو عبداللہ الحاکم سب سے زیادہ نمایاں ہیں۔
اس باب میں قولِ فیصل اور راہِ اعتدال یہ ہے کہ وہ ضعیف راوی جس کا ضعف خفیف ہو، جیسے سئی الحفظ (کمزور حافظے والا)، یا وہ جس کے متعلق یہ کہا گیا ہو کہ 'وہ بسا اوقات خطا کر جاتا ہے' یا 'عمر کے آخری حصے میں اختلاط کا شکار ہو گیا' اور اسی نوع کے دیگر الفاظ، تو جب اس کے لیے ایسی 'شاہدِ صحیح' (صحیح تائیدی روایت) مل جائے جو اس بات پر دلالت کرے کہ اس مخصوص روایت میں اس سے نہ تو خطا ہوئی ہے اور نہ ہی وہم، تو اس شاہد کی بنیاد پر ایسی روایت کی تصحیح میں کوئی مضائقہ نہیں ہے، لیکن جس راوی کو شدید ضعف کے ساتھ متصف کیا گیا ہو یا وہ 'متروک' اور 'متہم' ہو، تو ایسا راوی کسی شاہد کے ذریعے بھی تقویت حاصل نہیں کر سکے گا۔
علماء کے مابین پائے جانے والے اختلافات میں سے ایک اختلاف ایسے مجہول راوی کی حدیث کو صحیح قرار دینے کے متعلق ہے جس سے کسی مشہور راوی یا ایک جماعت نے روایت تو کی ہو لیکن اس کی باقاعدہ توثیق نہ ہوئی ہو، پس اس سلسلے میں متقدمین کا منہج زیادہ وسیع نہیں تھا اور انہوں نے ایسے راوی کی احادیث کا انتخاب محض قرائن و شواہد کی بنیاد پر کیا، بخلاف متأخرین کے کہ انہوں نے اس باب میں وسعت سے کام لیا، جبکہ صحیح موقف ان دونوں مناہج کے مابین راہِ اعتدال ہے، چنانچہ جو راوی تابعین میں سے ہو، اس سے ایک جماعت نے روایت کی ہو، اس کی حدیث میں کوئی نکارت نہ ہو، کسی نے اسے مجروح قرار نہ دیا ہو اور اس کی حدیث کی کوئی ثابت شدہ اصل بھی موجود ہو، تو اسے درجۂ حسن میں شمار کرنے میں کوئی مضائقہ نہیں۔
[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M78]
اس امر میں کوئی شبہ نہیں کہ ائمہِ متقدمین اپنے وسیع مطالعے اور انصاف پسندی، دین داری اور خیر خواہی جیسی صفاتِ عالیہ سے متصف ہونے کے سبب اس علم میں ایک بلند مقام و مرتبت کے حامل ہیں، جن میں امام شعبہ، یحییٰ بن سعید القطان اور عبدالرحمن بن مہدی وغیرہم جیسی جلیل القدر شخصیات شامل ہیں۔
پھر ان کے اصحاب و رفقاء کا درجہ ہے جیسے احمد بن حنبل، علی بن المدینی، یحییٰ بن معین، اسحاق بن راہویہ اور ان کے علاوہ دیگر جلیل القدر ائمہ۔
پھر ان کے تلامذہ و معاصرین کا طبقہ ہے جیسے امام بخاری، امام مسلم، ابو حاتم اور ابو زرعہ رازیین، امام ابو داؤد، امام ترمذی، امام ابن ماجہ، امام نسائی اور ان کے علاوہ دیگر جلیل القدر ائمہ و محدثین۔
پھر امام دارقطنی، حاکم، بیہقی، ابن عبد البر اور خطیب وغیرہ پانچویں صدی ہجری کے اختتام تک، جو کہ روایتِ حدیث کے دور کا اختتام ہے، پس ان جلیل القدر ائمہ کے اقوال دوسروں پر مقدم و فائق ہیں؛ کیونکہ ان کا علم نہایت وسیع ہے اور وہ علمِ حدیث کے غوامض، دقیق پہلوؤں اور پوشیدہ علتوں پر گہری نظر رکھتے ہیں، سوائے ان مقامات کے جہاں ان کی ایسی صریح غلطی سامنے آ جائے جس میں کسی علمی تاویل یا توجیہ کی قطعاً کوئی گنجائش نہ ہو۔
پھر یہ کہ متقدمین اور متاخرین بعض صورتوں میں باہم متفق ہوتے ہیں اور دیگر صورتوں میں ان کے مابین اختلاف پایا جاتا ہے، مثلاً جب ایک حدیث کثیر سندوں سے مروی ہو تو متقدمین میں سے شیخین، امام ابو داؤد اور دیگر ائمہ ان وجوہ میں سے اس عمدہ اور صاف ستھری سند کا انتخاب کرتے ہیں جس میں قبولیت کی تمام شرائط بدرجہ اتم موجود ہوں اور وہ کسی بھی قسم کی علتِ قادحہ سے پاک ہو، جبکہ وہ بقیہ طرق سے صرفِ نظر کر لیتے ہیں، امام بخاری کا یہ ارشاد: "میں نے اسے اتنی احادیث سے منتخب کیا ہے" اسی منہج پر دلالت کرتا ہے، اور اسی طرح امام ابو داؤد کا قول بھی، جس کا مقصود یہ ہے کہ یہ احادیث دیگر طرق سے بھی مروی ہیں لیکن وہ سب کی سب صحیح نہیں ہیں۔
اسی موقف و مسلک کو امام حاکم، امام بیہقی، علامہ ابن عبد البر، خطیب بغدادی، امام نووی، ضیاء الدین مقدسی، ابن عبد الہادی، حافظ ابن حجر اور دیگر جلیل القدر ائمہ و محدثین نے بھی اختیار کیا ہے۔
متقدمینِ علمائے حدیث میں سے بعض وہ ہیں جو کثرتِ طرق کی بنا پر حدیث کی تعلیل کرتے ہیں اور ان میں سے اس صورت کو اختیار فرماتے ہیں جو احتیاط کے زیادہ قریب ہو، مثلاً وہ موصول کے مقابلے میں مرسل کو، مرفوع کے مقابلے میں موقوف کو اور مسند کے مقابلے میں منقطع کو ترجیح دیتے ہیں۔
ائمیہ متقدمین میں سے اس اسلوب و منہج کو امام ابو حاتم اور امام ابو زرعہ رازی نے اختیار کیا ہے جیسا کہ ابن ابی حاتم کی کتاب "العلل" میں مرقوم ہے، نیز امام نسائی نے "السنن الکبریٰ" میں، امام دارقطنی نے اپنی تصنیف "العلل" میں اور امام بخاری نے بھی بعض اوقات اسی روش کو اپنایا ہے جیسا کہ "سوالاتِ ترمذی" وغیرہ سے ظاہر ہے۔
دیگر اہل علم نے ان سے اختلاف کرتے ہوئے موصول روایت کو مرسل پر، مرفوع کو موقوف پر اور مسند کو منقطع پر محض اس بنا پر مقدم رکھا ہے کہ ان صورتوں میں علم کی زیادتی و اضافت پائی جاتی ہے۔
اس منہج کو امام نووی، ابن الملقن، ابن کثیر، ابن حجر اور دیگر اہل علم نے اختیار کیا ہے۔
یہیں اس علمِ شریف میں محقق کی علمی قوت اور اس کی مہارت و دسترس کا ظہور ہوتا ہے کہ وہ کس طرح ان دونوں منہجوں کے درمیان تطبیق پیدا کرتا ہے اور قرائن و شواہد کی بنیاد پر اصوب و اصح قول کا انتخاب کرتا ہے، اور ان سب کے لیے ان کے رب کے ہاں درجات ہیں، چنانچہ جس نے حق کو پالیا اس کے لیے دوہرا اجر ہے اور جس سے خطا ہوئی اس کے لیے ایک اجر ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے پچھلوں کے لیے وہ علمی اسرار و نکات محفوظ کر رکھے ہیں جن سے پہلوں کو آگاہی نہ ہو سکی۔
متقدمین اور متاخرین کے مابین پائے جانے والے اختلافات میں سے ایک یہ بھی ہے کہ متقدمین ہر حدیث کو اس کی مخصوص سند کی روشنی میں دیکھتے تھے، چنانچہ وہ شواہد کی کثرت یا قلت سے قطعِ نظر اس کی تصحیح یا تضعیف کیا کرتے تھے، جبکہ اس کے برعکس متاخرین ضعیف حدیث کو شواہد کی بنا پر صحیح قرار دے دیتے ہیں، اور ان میں سے بعض تو احادیث کی تصحیح میں اس درجہ مبالغہ برتتے ہیں کہ ان روایات کو بھی صحیح قرار دے دیتے ہیں جن کے بعض راوی متہم یا متروک ہوتے ہیں اور اس کے لیے یہ عذر پیش کرتے ہیں کہ "کبھی جھوٹا بھی سچ بول دیتا ہے"۔
یہ علمی منہج چوتھی صدی ہجری کے اواخر اور پانچویں صدی ہجری کے اوائل میں بکثرت رائج ہوا، اور ان ممتاز علماء میں جنہوں نے شواہد کی بنیاد پر حدیث کی تصحیح کے اسلوب کو اختیار کیا، ابو عبداللہ الحاکم سب سے زیادہ نمایاں ہیں۔
اس باب میں قولِ فیصل اور راہِ اعتدال یہ ہے کہ وہ ضعیف راوی جس کا ضعف خفیف ہو، جیسے سئی الحفظ (کمزور حافظے والا)، یا وہ جس کے متعلق یہ کہا گیا ہو کہ 'وہ بسا اوقات خطا کر جاتا ہے' یا 'عمر کے آخری حصے میں اختلاط کا شکار ہو گیا' اور اسی نوع کے دیگر الفاظ، تو جب اس کے لیے ایسی 'شاہدِ صحیح' (صحیح تائیدی روایت) مل جائے جو اس بات پر دلالت کرے کہ اس مخصوص روایت میں اس سے نہ تو خطا ہوئی ہے اور نہ ہی وہم، تو اس شاہد کی بنیاد پر ایسی روایت کی تصحیح میں کوئی مضائقہ نہیں ہے، لیکن جس راوی کو شدید ضعف کے ساتھ متصف کیا گیا ہو یا وہ 'متروک' اور 'متہم' ہو، تو ایسا راوی کسی شاہد کے ذریعے بھی تقویت حاصل نہیں کر سکے گا۔
علماء کے مابین پائے جانے والے اختلافات میں سے ایک اختلاف ایسے مجہول راوی کی حدیث کو صحیح قرار دینے کے متعلق ہے جس سے کسی مشہور راوی یا ایک جماعت نے روایت تو کی ہو لیکن اس کی باقاعدہ توثیق نہ ہوئی ہو، پس اس سلسلے میں متقدمین کا منہج زیادہ وسیع نہیں تھا اور انہوں نے ایسے راوی کی احادیث کا انتخاب محض قرائن و شواہد کی بنیاد پر کیا، بخلاف متأخرین کے کہ انہوں نے اس باب میں وسعت سے کام لیا، جبکہ صحیح موقف ان دونوں مناہج کے مابین راہِ اعتدال ہے، چنانچہ جو راوی تابعین میں سے ہو، اس سے ایک جماعت نے روایت کی ہو، اس کی حدیث میں کوئی نکارت نہ ہو، کسی نے اسے مجروح قرار نہ دیا ہو اور اس کی حدیث کی کوئی ثابت شدہ اصل بھی موجود ہو، تو اسے درجۂ حسن میں شمار کرنے میں کوئی مضائقہ نہیں۔
[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M78]
