لفظ "رُوِينا" (واؤ مکسورہ مخففہ کے ساتھ) اس وقت مستعمل ہے جب روایت کا ماخذ آپ کا شیخ ہو، چنانچہ آپ مثال کے طور پر یوں کہیں گے: "رُوينا" (ہمیں روایت کی گئی) فلاں بن فلاں کی جانب سے۔

لفظ "رُوِّيْنَا" -واؤ مشدد کے نیچے زیر کے ساتھ- اس وقت بولا جاتا ہے جب مروی عنہ (جس سے روایت نقل کی جائے) نہ تو آپ کا براہِ راست شیخ ہو اور نہ ہی آپ کے شیخ کا شیخ، تو اس صورتِ حال میں آپ "رُوِّيْنَا" کے الفاظ استعمال کرتے ہیں۔

اور بعض اہل علم نے ان دونوں کے مابین مساوات برتی ہے، چنانچہ ان کا قول ہے کہ ان کا مفہوم یہ ہے کہ ہمیں اپنے شیخ سے روایت پہنچی ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M131]

اور جب کسی سند پر ’حسن‘ ہونے کا حکم لگایا گیا ہے تو میں نے اس راوی کے تذکرے کا التزام کیا ہے جس کا درجہ ثقاہت کے مرتبے سے فروتر ہے۔

کسی روایت کو حسن قرار دینے اور دیگر اہل علم کے نزدیک اسے صحیح کہنے میں کوئی تضاد نہیں ہے، کیونکہ ابنِ خزیمہ، ابنِ حبان، حاکم اور بیہقی وغیرہم جیسے بعض ائمہ صحیح اور حسن کے درمیان تفریق نہیں کرتے؛ اس کی مثال ابنِ اسحاق کی وہ حدیث ہے کہ جب وہ تحدیث کی صراحت کر دیں تو وہ حسن کے درجے میں ہوتی ہے، لیکن جو محدثین صحیح اور حسن کے مابین فرق روا نہیں رکھتے وہ اسے صحیح قرار دیتے ہیں اور ہر اس روایت کو جو حجت بننے کی صلاحیت رکھتی ہو، صحیح ہی گردانتے ہیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M132]

اس اصطلاح کا کثرت سے استعمال امام منذری نے اپنی کتاب 'الترغیب والترہیب' میں کیا ہے، نیز امام عراقی، امام ہیثمی، حافظ ابن حجر اور دیگر محدثین کے ہاں بھی یہ بکثرت مستعمل ہے اور اس سے ان کی مراد یہ ہوتی ہے کہ متعلقہ روایت درجہ حسن سے فروتر ہے۔

جیسا کہ مجمع الزوائد (10/393) میں علامہ الہیثمی کا حضرت ابو الدرداء رضی اللہ عنہ سے مرفوعاً مروی اس حدیث کے متعلق قول ہے کہ: "بے شک اللہ عزوجل قیامت کے دن آدم علیہ السلام سے فرمائے گا: اٹھیے اور اپنی ذریت میں سے نو سو ننانوے کو آگ کی طرف اور ایک کو جنت کی طرف روانہ کرنے کے لیے تیار کر دیجیے... الحدیث"؛ علامہ الہیثمی فرماتے ہیں: "اسے امام احمد (27489) اور طبرانی نے روایت کیا ہے اور اس کی سند جید ہے"۔

میں عرض کرتا ہوں کہ اس کی سند میں ابو الربیع موجود ہے جو کہ سلیمان بن عتبہ الدارانی ہے، امام احمد نے ان کے متعلق فرمایا کہ میں انہیں نہیں جانتا، اور ابن معین نے انہیں 'لا شيء' (ہیچ) قرار دیا ہے، جبکہ ابو مسہر اور دحیم نے ان کی توثیق کی ہے، اور ابو حاتم کا قول ہے کہ ان میں کوئی حرج نہیں، پس وہ ایک مختلف فیہ راوی ہیں مگر ان کی حدیث حسن قرار دی جائے گی کیونکہ ان کا مرتبہ ضعیف راوی سے بلند ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M133]

تمام بلاد و امصار کے فقہائے کرام اور ماہرینِ آثار و حدیث کا اس امر پر اجماع ہے کہ جب کسی عادل راوی کی خبرِ واحد پایہ ثبوت کو پہنچ جائے اور وہ کسی دوسری حدیث یا اجماع سے منسوخ نہ ہو تو اسے قبول کرنا اور اس پر عمل پیرا ہونا واجب ہے، اور عہدِ صحابہ سے لے کر ہمارے اس دور تک ہر زمانے کے تمام فقہا اسی موقف پر متفق رہے ہیں، سوائے خوارج اور اہل بدعت کے بعض گروہوں کے۔

اور ان کا قول ہے کہ خبرِ واحد جب اپنی معتبر شرائط کے ساتھ صحیح ہو اور اس میں کوئی علت یا شذوذ نہ پایا جائے، تو وہ علم اور عمل دونوں کا فائدہ دیتی ہے، اور اسی کے ذریعے (احکامِ الہیٰ کی) بندگی و اطاعت لازم ٹھہری ہے جس میں عقیدہ اور شریعت کے مابین کوئی تفریق نہیں ہے۔

حافظ ابن قیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "ان ائمہ و فقہاء میں سے جنہوں نے اس امر کی صراحت فرمائی ہے کہ خبرِ واحد علم (یقینی) کا فائدہ دیتی ہے، امام مالک، امام شافعی، اصحابِ ابی حنیفہ، داود بن علی اور ان کے تلامذہ و متبعین جیسے ابو محمد بن حزم شامل ہیں، نیز حسین بن علی کرابیسی اور حارث بن اسد محاسبی نے بھی اسی موقف کی تصریح کی ہے" [118] ۔

اور امام احمد نے رؤیت (دیدارِ الٰہی) کی حدیث کے متعلق فرمایا کہ ہم جانتے ہیں کہ یہ برحق ہے اور ہم اس کے علم پر یقین رکھتے ہیں، نیز مروزی نے روایت کیا کہ میں نے ابوعبداللہ (امام احمد) سے عرض کی کہ یہاں دو شخص ایسے ہیں جو یہ کہتے ہیں کہ (خبرِ واحد جیسی) روایت عمل کو تو واجب کرتی ہے مگر اس سے (قطعی) علم حاصل نہیں ہوتا، تو آپ نے فرمایا کہ میں نہیں جانتا کہ یہ کیا (تقسیم) ہے؟ قاضی (ابو یعلیٰ) کہتے ہیں کہ اس کلام کا ظاہری مفہوم یہ ہے کہ جب سند صحیح ثابت ہو جائے تو امام احمد علم اور عمل دونوں کے وجوب کے درمیان مساوات کے قائل ہیں۔

اخبارِ آحاد کی حجیت کا انکار کرنے والوں کے علمی تعاقب اور رد کی سب سے پہلے جس عظیم المرتبت شخصیت نے ذمہ داری اٹھائی وہ امام شافعی رحمہ اللہ تعالیٰ ہیں، چنانچہ انہوں نے فرمایا (119): مجھ سے ایک سائل نے کہا کہ میرے لیے اس کم از کم حد کی تعیین کر دیں جس سے اہل علم پر حجت قائم ہو سکے یہاں تک کہ ان کے نزدیک خبرِ خاصہ (خبرِ واحد) پایہ ثبوت کو پہنچ جائے، امام شافعی فرماتے ہیں کہ میں نے کہا: ایک راوی کا دوسرے راوی سے بیان کرنا یہاں تک کہ اس کی سند نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک جا پہنچے یا آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے علاوہ کسی اور تک جس پر وہ روایت منتہی ہوتی ہو، نیز آپ نے یہ بھی فرمایا کہ خبرِ خاصہ کے ذریعے حجت تب تک قائم نہیں ہوتی جب تک کہ اس میں درج ذیل امور یکجا نہ ہو جائیں:

ان شرائط میں سے ایک یہ ہے کہ حدیث بیان کرنے والا اپنے دین میں ثقہ اور اپنی گفتگو میں سچائی کے ساتھ معروف ہو، جو کچھ بیان کر رہا ہے اسے سمجھنے کی عقل رکھتا ہو، ان الفاظ سے باخبر ہو جو حدیث کے معانی کو تبدیل کر دیتے ہیں، اور وہ ان لوگوں میں سے ہو جو حدیث کو بعینہٖ انہی الفاظ میں ادا کرتے ہیں جیسے انہوں نے سنا ہو، اسے بالمعنی بیان نہ کرے کیونکہ اگر وہ معانی کو بدل دینے والے عوامل سے ناواقف ہوا اور اس نے بالمعنی روایت کی تو اسے خبر بھی نہ ہوگی اور ممکن ہے کہ وہ حلال کو حرام سے بدل دے، جبکہ اگر وہ اسے الفاظ کی صورت میں ادا کرے گا تو حدیث کے بدل جانے کا کوئی خدشہ باقی نہ رہے گا؛ نیز اگر وہ اپنے حافظے سے بیان کرے تو پختہ حفظ رکھنے والا ہو اور اگر اپنی کتاب سے بیان کرے تو اپنی کتاب کا محافظ ہو، اور جب وہ دیگر حفاظِ حدیث کے ساتھ کسی روایت میں شریک ہو تو اس کی حدیث ان کی بیان کردہ حدیث کے موافق ہو، وہ تدلیس سے بری ہو یعنی جس شخص سے اس کی ملاقات ہو اس سے ایسی بات بیان نہ کرے جو اس نے اس سے خود نہ سنی ہو، اور وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے ایسی کوئی بات نقل نہ کرے جس کے خلاف دیگر ثقہ راوی نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کرتے ہوں، اور یہی صفات اس سے اوپر کے ان تمام راویوں میں بھی ہونی چاہئیں جنہوں نے اسے حدیث بیان کی یہاں تک کہ حدیث اپنی سند کے ساتھ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم تک یا اس شخصیت تک پہنچ جائے جہاں تک اسے پہنچایا گیا ہے، کیونکہ ان میں سے ہر شخص اپنے سے روایت لینے والے کے لیے حجت ہے اور جو اس سے روایت کیا گیا اس کا ذمہ دار ہے، چنانچہ ان میں سے کسی بھی راوی کے حق میں ان اوصاف کا ہونا ناگزیر ہے جو میں نے بیان کیے۔ امام شافعی رحمہ اللہ کا قول ختم ہوا۔

امام شافعی رحمہ اللہ کے اس قول میں اس امر کی واضح دلیل موجود ہے کہ خبرِ خاصہ کو جب ایسا راوی نقل کرے جس میں ان کی بیان کردہ صفات پائی جاتی ہوں تو وہ حجتِ شرعی ہے اور اس سے انحراف کی گنجائش نہیں، اور یہی محدثین و فقہاء کے جمہور کا موقف ہے، کیونکہ ان تمام اکابر کا متفقہ قول ہے کہ "جب حدیث صحیح ثابت ہو جائے تو میرے قول کو دیوار پر دے مارو"؛ چنانچہ خبرِ واحد کو محض اس عذر کی بنا پر مسترد کر دینا کہ وہ ظنی ہے، ایک ایسا رجحان ہے جس کا ظہور ان قرونِ مفضلہ کے بعد ہی ہوا جن کے خیر و فلاح پر مبنی ہونے کی شہادت دی گئی ہے۔

رہا اخبار کی متواتر اور آحاد میں تقسیم کا معاملہ، تو یہ ایک متاخر اسلوب ہے اور محدثین کے ہاں معروف نہ تھا، اور میری معلومات کے مطابق اس تقسیم کو سب سے پہلے خطیب بغدادی (متوفی 463ھ) نے اپنی کتاب "الکفایہ" میں ان الفاظ کے ساتھ ذکر کیا کہ "خبر کی متواتر اور آحاد میں تقسیم کرنا اہل اصول کا طریقہ ہے"، اور انہوں نے اس کی نسبت اہل حدیث کی طرف نہیں کی؛ چنانچہ ابن الصلاح نے "معرفة علوم الحدیث" ص 267 میں فرمایا ہے کہ "اگرچہ خطیب نے اس کا ذکر کیا ہے، تاہم ان کے کلام سے یہ محسوس ہوتا ہے کہ اس مسئلے میں انہوں نے اہل حدیث کے سوا دوسروں کی اتباع کی ہے"؛ اور میں نے اس مسئلہ پر اپنی کتاب "دراسات فی الجرح والتعدیل" کے پانچویں ایڈیشن (مطبوعہ دار السلام) میں تفصیل سے گفتگو کی ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M134]

بہت سے اہلِ علم کا یہ دستور رہا ہے کہ وہ حدیث روایت کر دیتے تھے خواہ وہ صحیح ہو یا ضعیف، بالخصوص فضائلِ اعمال، اوقات، امکنہ اور اشخاص کے فضائل کے باب میں، اور وہ اس کی ذمہ داری ناقل پر ڈال دیتے تھے جیسا کہ ابو الشیخ الاصبہانی فضائلِ اعمال میں، خيثمہ بن سلیمان فضائلِ صحابہ میں، اور ابو نعیم الاصبہانی فضائلِ خلفاء سے متعلق اپنی مستقل کتاب اور حلیۃ الاولیاء کے آغاز میں کرتے ہیں؛ بخلاف ان ائمہ حدیث کے جو حدیث سے استدلال کرتے ہیں اور اس پر اپنے دین کی بنیاد رکھتے ہیں، جیسے مالک بن انس، شعبہ بن حجاج، یحییٰ بن سعید القطان، عبد الرحمن بن مہدی، سفیان بن عیینہ، عبد اللہ بن مبارک، وکیع بن جراح، شافعی، احمد بن حنبل، اسحاق بن راہویہ، علی بن مدینی، بخاری، ابو زرعہ، ابو حاتم، ابو داود، محمد بن نصر مروزی، ابن خزیمہ، ابن منذر، داود بن علی، اور محمد بن جریر طبری وغیرہ؛ پس یہ وہ ائمہ ہیں جو احادیث پر شرعی احکام کی بنیاد رکھتے ہیں، اس لیے انہیں احادیث کی صحت و ضعف کی معرفت اور ان کے رواۃ کی تمیز و پرکھ میں علمی تگ و دو اور اجتہاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ ان نکات میں سے ہے جن کی طرف شیخ الاسلام ابن تیمیہ نے اپنی کتاب "الوسیلہ" (صفحہ 179) میں اشارہ فرمایا ہے۔

مراد یہ ہے کہ شیخ الاسلام نے جن حضرات کا تذکرہ فرمایا ہے وہ فضائلِ اعمال سے متعلق احادیث کو ضعیف سندوں کے ساتھ روایت کرتے ہیں اور اس کی تمام تر ذمہ داری ان راویوں پر ڈال دیتے ہیں جن سے وہ روایت نقل کر رہے ہوتے ہیں یعنی ان کا مقصد یہ ہوتا ہے کہ وہ خود ان کا ضعف واضح کر دیں، اور اسی طرح بعض ائمہ احکام کی احادیث اپنی اسانید کے ساتھ روایت کرنے کے بعد ان پر سکوت فرماتے ہیں اور اس کی ذمہ داری بھی انھی راویوں پر ڈال دیتے ہیں جن سے وہ روایت نقل کرتے ہیں۔

پس اس علم کے مشتغلین پر لازم ہے کہ وہ ان احادیث کا فنی حکم واضح کریں، خواہ ان کا تعلق فضائل سے ہو یا احکام سے، اور ان کے لیے ان پر خاموشی اختیار کرنا ہرگز جائز نہیں، اور اس میں ان لوگوں کی تردید ہے جن کا یہ زعم ہے کہ فضائل کے باب میں حدیث کا ضعف بیان کرنا تنفیر پیدا کرنے کے مترادف اور اصل مقصود کے منافی ہے؛ اور مزید شرح و بسط اور وضاحت کی خاطر میں اپنی کتاب "دراسات فی الجرح والتعدیل" میں جو کچھ تحریر کیا ہے اسے یہاں نقل کرتا ہوں، چنانچہ میں کہتا ہوں:

سفیان ثوری رحمہ اللہ نے فرمایا: "حلال و حرام کے مسائل ان متبحر علما سے حاصل کرو جو علم میں شہرتِ تامہ رکھتے ہوں، اور ان کے علاوہ دیگر امور عام شیوخ و اساتذہ سے بھی لیے جا سکتے ہیں" (120)۔

اور انہوں نے یہ بھی فرمایا: "حلال و حرام کے باب میں یہ علم صرف ان مقتدر علما سے حاصل کرو جو علم و فضل میں شہرتِ تامہ رکھتے ہوں اور روایات میں کمی و بیشی کی تمیز کرنا جانتے ہوں، البتہ ان کے علاوہ دیگر امور میں دیگر مشائخ سے اخذِ علم کرنے میں کوئی مضائقہ نہیں ہے"۔

امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ نے فرمایا: "جب ہم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے حلال و حرام اور سنن و احکام کے باب میں روایت کرتے ہیں تو اسانید کی جانچ پرکھ میں نہایت سختی برتتے ہیں، اور جب ہم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے فضائلِ اعمال اور ایسے امور کے بارے میں روایت کرتے ہیں جن سے نہ کوئی شرعی حکم ثابت ہوتا ہو اور نہ ہی منسوخ ہوتا ہو، تو ہم اسانید کے معاملے میں تساہل اور نرمی سے کام لیتے ہیں" (121)۔

ابن عیینہ رحمہ اللہ نے فرمایا: "بقیہ سے وہ روایات سماعت نہ کرو جن کا تعلق سنن و احکام سے ہو، البتہ ان سے وہ مرویات قبول کر لیا کرو جو اجر و ثواب اور اس کے علاوہ دیگر (فضائل و ترغیب کے) امور سے متعلق ہوں"( [122] )۔

اور اسی کے مانند عبد الرحمن بن مہدی، عبد اللہ بن مبارک اور ان کے علاوہ دیگر (اہلِ علم) سے بھی مروی ہے۔

بعض لوگوں نے ان ائمہ کرام کے ارشادات سے غلط فائدہ اٹھاتے ہوئے دین میں ضعیف اور موضوع احادیث کے ایک بڑے ذخیرے کی شمولیت کی راہ ہموار کی ہے۔

بلاشبہ ان بزرگوں کے کلام کو سمجھنے میں غلطی کی گئی اور اسے اس کے صحیح مفہوم پر محمول نہیں کیا گیا، کیونکہ متقدمین کے عہد میں ’حدیثِ ضعیف‘ کا اصطلاحی اطلاق اس حدیث پر ہوتا تھا جو ’صحیح‘ کے معیار سے ایک درجہ فروتر ہو، اور پھر ’صحیح‘ کے بھی تفاوتِ مراتب کے لحاظ سے کئی درجات ہیں، چنانچہ کبھی تو اس کے رواۃ کو ’اَثْبَتُ النَّاسِ‘ یا ’ثِقَةٌ ثِقَةٌ‘ جیسے کلمات سے یاد کیا جاتا ہے اور کبھی ان کے متعلق ’فلاں ثقہ ہے‘ یا ’فلاں حجت ہے‘ کے الفاظ کہے جاتے ہیں، چنانچہ جو حدیث ان دو درجات سے نیچے گر جاتی اسے وہ حضرات ’ضعیف‘ قرار دیتے تھے، جبکہ یہی درجہ متاخرین کے ہاں اور خصوصاً امام ترمذی کے بعد ’حسن‘ کے نام سے موسوم ہوا۔

شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ حدیثِ ضعیف سے مراد متروک روایت نہیں ہے، بلکہ اس سے مراد وہ حسن حدیث ہے جیسے عمرو بن شعیب کی اپنے والد اور وہ اپنے دادا سے مروی روایت، نیز ابراہیم ہجری کی حدیث اور ان جیسے دیگر راویوں کی روایات جن کی حدیث کو امام ترمذی حسن قرار دیتے ہیں۔

امام ترمذی سے قبل کے ائمہ کی اصطلاح میں حدیث یا تو صحیح ہوتی تھی یا ضعیف، اور ضعیف کی دو اقسام تھیں: ایک وہ جو متروک ہو اور دوسری وہ جو متروک نہ ہو، چنانچہ ائمہِ حدیث اسی اصطلاح کے مطابق کلام کرتے تھے، پھر ایسے لوگ آئے جو صرف امام ترمذی کی اصطلاح سے واقف تھے، تو انہوں نے جب بعض ائمہ کے اقوال سنے تو یہ گمان کر بیٹھے کہ وہ ایسی حدیث سے استدلال کر رہے ہیں جسے امام ترمذی جیسے ائمہ ضعیف قرار دیتے ہیں، اور وہ اس شخص کے طریقے کو ترجیح دینے لگے جسے وہ صحیح حدیث کا متبع سمجھتے تھے، حالانکہ وہ اس طرزِ عمل میں ان متناقضین میں شامل ہے جو کسی شے کو اس چیز پر ترجیح دے دیتے ہیں جو اس سے کہیں زیادہ لائقِ ترجیح ہو، بشرطیکہ وہ اس سے فروتر نہ ہو (123)۔

نیز آپ رحمہ اللہ نے یہ بھی ارشاد فرمایا کہ اس کا منشا اس حدیث کے ذریعے استحباب کا ثبوت ہرگز نہیں ہے جو لائقِ استدلال نہ ہو؛ کیونکہ استحباب ایک شرعی حکم ہے اور وہ کسی شرعی دلیل کے بغیر ثابت نہیں ہو سکتا، اور جس شخص نے کسی شرعی دلیل کے بغیر اللہ تعالیٰ کی جانب یہ نسبت کی کہ وہ کسی عمل کو پسند فرماتا ہے، تو اس نے دین میں ایسی نئی بات وضع کر لی جس کی اللہ نے اجازت نہیں دی، بالکل ویسے ہی جیسے کوئی شخص (بغیر دلیل کے) وجوب یا تحریم ثابت کر دے؛ اسی لیے تو علماءِ کرام استحباب کے باب میں بھی اسی طرح اختلاف کرتے ہیں جس طرح وہ دیگر احکام میں اختلاف کرتے ہیں، بلکہ یہ تو دینِ مشروع کی اساس ہے۔

اور ان کی مراد اس سے محض یہ ہے کہ وہ عمل ان افعال میں سے ہو جن کا اللہ تعالیٰ کے نزدیک محبوب ہونا یا ناپسندیدہ ہونا نصِ شرعی یا اجماع سے ثابت ہو چکا ہو، جیسے تلاوتِ قرآن، تسبیح، دعا، صدقہ، غلاموں کی آزادی، لوگوں کے ساتھ حسنِ سلوک، اور کذب و خیانت کی کراہت وغیرہ؛ چنانچہ جب بعض مستحب اعمال کی فضیلت اور ان کے ثواب، یا بعض افعال کی کراہت اور ان کی سزا کے بارے میں ثواب و عذاب کی مقداروں اور ان کی انواع پر مشتمل کوئی ایسی حدیث مروی ہو جس کی بابت ہمیں یہ علم نہ ہو کہ وہ موضوع ہے، تو اس کی روایت کرنا اور اس پر عمل کرنا جائز ہے، اس مفہوم کے ساتھ کہ نفسِ انسانی اس ثواب کی امید رکھے یا اس عذاب سے خوف زدہ ہو۔

پھر آپ نے فرمایا کہ جب فضائل سے متعلق ضعیف احادیث میں کوئی خاص تحدید اور تعیین پائی جائے، جیسے کسی مخصوص وقت میں معین قرأت کے ساتھ نماز کی ادائیگی یا کسی خاص ہیئت پر اس کا قیام، تو یہ عمل جائز نہیں؛ کیونکہ اس مخصوص وصف کا مستحب ہونا کسی شرعی دلیل سے پایہ ثبوت کو نہیں پہنچا ہے۔ (124)

حافظ ابن قیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ امام احمد کے اُن بنیادی اصولوں میں سے چوتھا قاعدہ، جن پر انہوں نے اپنے فتاویٰ کی بنیاد رکھی، حدیثِ مرسل اور حدیثِ ضعیف کو قبول کرنا ہے بشرطیکہ اُس باب میں کوئی ایسی دلیل موجود نہ ہو جو اسے رد کرتی ہو، اور اسی (روایت) کو انہوں نے قیاس پر ترجیح دی ہے۔

اور ان کے نزدیک ضعیف سے مراد باطل، منکر یا ایسی روایات نہیں جن کا راوی اس قدر متہم ہو کہ اس کی جانب التفات اور اس پر عمل کرنا ہی جائز نہ رہے، بلکہ ان کے ہاں حدیثِ ضعیف، حدیثِ صحیح کی قسیم اور قسمِ حسن ہی کی ایک فرع ہے، اور وہ حدیث کی تقسیم صحیح، حسن اور ضعیف کے بجائے محض صحیح اور ضعیف میں کرتے تھے، نیز ان کے نزدیک ضعیف کے تفاوتِ مراتب کے پیشِ نظر جب انہیں کسی باب میں اس روایت کو رد کرنے والا کوئی دوسرا اثر، کسی صحابی کا قول یا اس کے خلاف اجماع نہ ملتا تو ان کے نزدیک اس پر عمل کرنا قیاس کی نسبت زیادہ اولیٰ ہوتا تھا۔ ( [125] )

ان متقدمین ائمہ کے نزدیک یہی وہ حدیثِ ضعیف ہے جسے ہم عصرِ حاضر میں 'حسن' سے تعبیر کرتے ہیں، چنانچہ ان کے کلام کو اسی معنی پر محمول کرنا واجب ہے۔

رہا معاملہ متقدمین، بالخصوص امام ترمذی سے پہلے کے ائمہ مثلاً ابن المدینی، ابن نمیر، یعقوب بن شیبہ سدوسی، بخاری اور خود امام احمد وغیرہ کی جانب سے لفظِ 'حسن' کے استعمال کی منقولات کا، تو انہیں حافظ ابن حجر اور دیگر ائمہ کی تصریح کے مطابق اصطلاحی معنی کے بجائے لغوی معنی پر محمول کیا جائے گا، کیونکہ ان میں سے کسی بھی بزرگ سے حدیثِ حسن کی کوئی باقاعدہ تعریف مروی نہیں ہے؛ چنانچہ امام شافعی، جنہیں اصولِ فقہ و حدیث کا اولین واضع تسلیم کیا جاتا ہے، انہوں نے بھی حدیثِ حسن کی کوئی تعریف ذکر نہیں فرمائی، اسی بنا پر ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ ان ائمہ کی جانب سے لفظِ 'حسن' کے اطلاق سے محض اس کا لغوی معنی ہی مقصود ہوتا تھا۔

حافظِ (حدیث) نے ضعیف حدیث پر عمل کرنے کے لیے تین شروط لازم قرار دی ہیں، جو کہ درج ذیل ہیں:

1- پہلی شرط یہ ہے کہ ضعف شدید نہ ہو، چنانچہ اس قید کی رو سے وہ راوی خارج ہو جائیں گے جو روایت کرنے میں منفرد ہوں اور حد درجہ جھوٹے (کذاب) ہوں یا کذب کے ساتھ متہم ہوں، نیز وہ راوی بھی جن کی غلطیاں نہایت فاحش ہوں؛ علائی نے اس شرط پر اہل علم کا اتفاق نقل کیا ہے۔

۲- یہ کہ وہ کسی ایسی اصل کے تحت مندرج ہو جو معمول بہا (جس پر عمل درآمد جاری) ہو۔

تیسری شرط یہ ہے کہ اس پر عمل پیرا ہوتے وقت اس کے پایہٴ ثبوت کو پہنچنے کا اعتقاد نہ رکھا جائے، بلکہ اسے محض احتیاط کے پیشِ نظر انجام دیا جائے۔ 126

حافظ ابن حجر کے اس قول کو لوگوں کی ایک بڑی تعداد کے ہاں عمومی قبولیت حاصل ہوئی ہے، اور ہم ان تمام حضرات سے یہی عرض کرتے ہیں کہ قرآنِ حکیم اور سنتِ نبوی کے صحیح و حسن ذخیرے سے جو کچھ ثابت ہے، وہ ضعیف احادیث پر عمل کرنے سے بے نیاز کرنے کے لیے کافی و وافی ہے؛ کیونکہ اس امر کا احتمال بہرحال موجود ہے کہ راوی سے—خواہ بلا قصد و ارادہ ہی سہی—اس قول کو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف منسوب کرنے میں لغزش ہوئی ہو اور اس طرح دین میں کسی ایسی بات کا اضافہ ہو گیا ہو جو اس کا حصہ نہیں، حالانکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس سے متنبہ کرتے ہوئے ارشاد فرمایا ہے: "جس نے کوئی ایسا عمل کیا جس پر ہمارا حکم نہیں، تو وہ مردود ہے"۔

پس کسی بھی شخص کے لیے (استدلال کی بنیاد پر) کوئی حجت موجود نہیں سوائے ان احادیث کے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے بسندِ صحیح یا حسن ثابت ہوں، اور شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ تعالیٰ نے صراحت فرمائی ہے کہ: "شریعتِ مطہرہ میں ایسی ضعیف احادیث پر اعتماد کرنا ہرگز جائز نہیں ہے جو نہ تو صحیح ہوں اور نہ ہی حسن" 127۔

قابلِ ملاحظہ امر یہ ہے کہ جو لوگ ضعیف اور منکر احادیث پر عمل پیرا ہونے کا حد درجہ اہتمام کرتے ہیں، ان میں سے بیشتر کا تعلق اہل بدعت سے ہے، یہ لوگ صحیح احادیث کی قطعاً پرواہ نہیں کرتے بلکہ ان کے معاملے میں نہایت سستی اور تساہل سے کام لیتے ہیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M135]

میں نے ایسی دو احادیثِ صحیحہ کے مابین تطبیق و توافق پیدا کیا ہے جو بظاہر ایک دوسرے کے معارض نظر آتی تھیں، بصورتِ دیگر حقیقتِ امر یہ ہے کہ دو احادیثِ صحیحہ میں اصلاً کوئی تعارض نہیں ہوتا، اور اسی طرح میں نے قرآنِ کریم اور حدیثِ نبوی کے مابین بھی تطبیق دی ہے اگر ان کے ظاہری مفاہیم میں کوئی تضاد محسوس ہوتا تھا۔

رہی یہ صورت کہ جب ایسی دو احادیث میں باہم تعارض واقع ہو جائے جن میں سے ایک صحیح ہو اور دوسری مرتبہ میں اس سے فروتر، تو ایسی صورت میں فیصلہ اقویٰ (قوی تر روایت) کے حق میں صادر ہوگا، جیسا کہ امام بخاری نے اپنی تصانیف "التاريخ الكبير"، "جزء رفع اليدين" اور "جزء قراءة خلف الإمام" وغیرہ میں کیا ہے کہ وہ کسی حدیث کو سنتِ صحیحہ کی مخالفت کی بنا پر ضعیف قرار دے دیتے ہیں۔

بعض اہل علم دو متعارض احادیث کے مابین تطبیق و موافقت پیدا کرنے کی سعی فرماتے ہیں بشرطیکہ ان میں سے کسی ایک کا ضعف حدِ شدت کو نہ پہنچا ہو، تاکہ ان دونوں پر ہی عمل پیرا ہونا ممکن ہو سکے؛ اور یہ دونوں علمی مناہج ماہرینِ حدیث کے ہاں معروف و مسلم ہیں۔

امام ابو داود اپنی سنن میں حدیث نمبر 719 کے بعد رقمطراز ہیں کہ جب نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی دو روایتوں میں باہم تعارض واقع ہو جائے، تو اس امر پر غور کیا جائے گا کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعد آپ کے صحابہ کرام کا عمل کس روایت پر رہا ہے۔

حجیتِ حدیث کے انکار کا باعث بننے والے اسباب میں سے ایک اہم سبب یہ ہے کہ کتبِ حدیث میں ایسی روایات موجود ہیں جو بظاہر ایک دوسرے کے متصادم ہیں، یہاں تک کہ یہ تعارض احادیثِ صحیحہ میں بھی پایا جاتا ہے، علاوہ ازیں ان میں شاذ، منکر اور موضوع روایات بھی موجود ہیں، جن میں سے صحیح کو سقیم سے جدا کرنا اس فن کے غیر ماہرین کے لیے نہایت کٹھن ہے کیونکہ یہ معاملہ طویل عمر اور دقتِ نظر کا تقاضا کرتا ہے، پس یہ لوگ اس فنِ شریف میں اپنی علمی کم مائیگی کے سبب اس میدان میں اترنے کی استطاعت نہیں رکھتے تھے، چنانچہ انہوں نے اپنے لیے یہ راہ اور مسلک منتخب کر لیا کہ اپنے درجاتِ انکار کی مناسبت سے حجیتِ حدیث کا جملہ و تفصیلاً انکار کر دیں۔

رہی بات اس فن کے جلیل القدر اساطین و نقاد کی—اور وہ کثیر تعداد میں ہیں—تو انہوں نے صحیح اور سقیم حدیث کی معرفت اور بظاہر متعارض نظر آنے والی روایات کے مابین تطبیق و ہم آہنگی پیدا کرنے میں اپنی غایت درجہ کوششیں صرف کیں اور اسی علمی مشغلے میں اپنی زندگیاں کھپا دیں؛ اللہ تعالیٰ انہیں بہترین جزا سے نوازے اور جنتِ بریں کو ان کا مستقر و مسکن بنائے۔

ایسے لوگوں کے لیے میری نصیحت یہ ہے کہ وہ اس دقیق اور باریک علم سے دور رہیں اور اس سلسلے میں اللہ تبارک و تعالیٰ کے اس فرمان کی تعمیل کریں: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [سورة النحل: 43]

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M136]

جہاں تک کتاب کی ترتیب کا تعلق ہے تو وہ کتبِ سنن کے نہج پر فقہی ابواب کے مطابق مرتب ہے، البتہ میں نے اسلام میں ایمان اور علم کی غایت درجے اہمیت و عظمتِ شان کے پیشِ نظر سنن اور احکام سے قبل ان ہی دونوں ابواب سے آغاز کیا ہے، اور اس کا اختتام جنت و دوزخ کی صفات اور ان کے مکینوں کے تذکرے پر ہوتا ہے۔ [الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M137]

رہا احادیث کی شرح اور فقہی مسائل کا بیان، تو میں نے ان سے بہت کم تعرض کیا ہے، کیونکہ میں حافظ بیہقی کی کتاب "السنن الصغرى" کی شرح و تخریج پر مشتمل اپنی تصنیف "المنة الكبرى" میں ان مسائل پر سیر حاصل بحث کر چکا ہوں، چنانچہ میں نے انہیں یہاں دوبارہ نقل کرنا موزوں نہیں سمجھا، اور اس کے چند اسباب ہیں:

ان وجوہ میں سے ایک یہ ہے کہ یہ "الجامع الکامل" کی تالیف کے بنیادی مقصد سے تجاوز اور خروج ہے۔

اور ان ہی میں سے ایک [امر] یہ ہے کہ کتاب کو بوجھل اور گراں بار نہ کیا جائے۔

انہی میں سے ایک پہلو یہ ہے کہ امت کے فقہاء کے لیے ان احادیثِ صحیحہ میں تفقہ و استنباط کی گنجائش رہنے دی جائے اور ہم کسی وسیع معاملے میں تنگی پیدا نہ کریں، جبکہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے: "بسا اوقات جس تک بات پہنچائی جائے، وہ اسے سننے والے سے زیادہ محفوظ رکھنے اور سمجھنے والا ہوتا ہے"۔ [صحيح البخاري: 67]

لیکن بسا اوقات میں کسی داعیۂ ضرورت کی بنا پر شرحِ حدیث سے بھی تعرض کرتا ہوں، اور اس باب میں مَیں نے اپنے اس فہم و ادراک پر بھروسا کیا ہے جو اللہ تعالیٰ نے مجھ پر منکشف فرمایا، اور پھر ائمہِ حدیث کی تحقیقات پر اعتماد کیا ہے؛ جیسے خطابی اپنی صحیح بخاری اور سنن ابی داود کی دونوں شرحوں میں، نیز ابن رجب، حافظ ابن حجر اور عینی شرحِ بخاری میں، اور مازری، قرطبی اور نووی شرحِ مسلم میں، اور بغوی شرح السنہ میں، اور ابن عبد البر شرحِ موطا میں، اور ابن العربی عارضۃ الاحوذی شرحِ ترمذی میں، اور مبارکپوری تحفۃ الاحوذی شرحِ ترمذی میں، اور محمد شمس الحق عظیم آبادی عون المعبود شرحِ سنن ابی داود میں، اور احمد خلیل سہارانپوری بذل المجہود فی حل ابی داود میں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M138]

امام ترمذی فرماتے ہیں: باب ہے ان مرویات کے متعلق کہ نکاح سے قبل طلاق (کا کوئی اعتبار) نہیں، اور اس میں انہوں نے عمرو بن شعیب کی اپنے والد اور وہ اپنے دادا سے مروی مرفوع حدیث (نمبر 1181) روایت کی ہے کہ: «ابنِ آدم کے لیے ایسی چیز میں کوئی نذر نہیں ہے جس کا وہ مالک نہ ہو، اور نہ اس کے لیے اس میں کسی کو آزاد کرنا ہے جس کا وہ مالک نہ ہو، اور نہ ہی اس کے لیے اس میں طلاق (کا حق) ہے جس کا وہ مالک نہ ہو۔»

مروی ہے کہ حضرت عبداللہ بن مبارک سے اس شخص کے بارے میں دریافت کیا گیا جس نے طلاق کی قسم کھا لی تھی کہ وہ نکاح نہیں کرے گا (یعنی فلاں خاتون سے)، پھر اسے نکاح کی ضرورت پیش آئی، تو کیا اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ ان فقہا کے قول پر عمل کر لے جنہوں نے اس معاملے میں رخصت دی ہے؟ اس پر عبداللہ بن مبارک نے فرمایا: "اگر وہ اس مسئلے میں مبتلا ہونے سے قبل اس قول کو حق اور درست تسلیم کرتا تھا تو وہ ان کے قول کو اختیار کر سکتا ہے، لیکن جو شخص پہلے اس پر مطمئن نہ تھا اور جب خود آزمائش میں پڑا تو اسے اپنانا چاہا، تو میں اس کے لیے اس کی گنجائش نہیں پاتا۔"

جہاں تک تیسیر و سہولت کے باب میں وارد نصوص کا تعلق ہے تو اس کی مثال ام المومنین سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا کا وہ ارشادِ گرامی ہے جو صحیحین میں منقول ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو جب بھی دو معاملوں کے درمیان اختیار دیا گیا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ہمیشہ ان میں سے آسان تر ہی کو اختیار فرمایا جب تک کہ وہ گناہ نہ ہوتا، لیکن اگر وہ گناہ ہوتا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم لوگوں میں اس سے سب سے زیادہ دور رہنے والے ہوتے۔

ان میں سے بعید ترین کی مثال حضرت انس رضی اللہ عنہ سے مروی اس حدیثِ مرفوع کی مانند ہے کہ: ”آسانیاں پیدا کرو اور تنگی میں نہ ڈالو، اور خوشخبری سناؤ اور (لوگوں کو دین سے) متنفر نہ کرو“۔ اسے امام بخاری اور دیگر ائمہ نے روایت کیا ہے۔

پس اس کا مفہوم سہولت اور آسانی کو اختیار کرنا ہے، جیسا کہ حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے سندِ حسن کے ساتھ مروی ہے کہ: «بے شک اللہ تعالیٰ اس بات کو پسند فرماتا ہے کہ اس کی دی ہوئی رخصتوں پر عمل کیا جائے جس طرح وہ اس بات کو پسند فرماتا ہے کہ اس کے عزائم (حتمی احکام) پر عمل کیا جائے» ۔ اسے ابن حبان نے روایت کیا ہے 354

مقصود یہ ہے کہ رخصت اور عزیمت دونوں کے حق میں اللہ تبارک و تعالیٰ کا حکم ایک ہی درجہ رکھتا ہے، چنانچہ حالتِ سفر میں نماز کی تکمیل (اتمام) کو قصر کے مقابلے میں کوئی فوقیت یا ترجیح حاصل نہیں ہے۔

اور اس سے مراد فقہاء کی رخصتوں کو اختیار کرنا ہرگز نہیں ہے جبکہ دلیلِ شرعی اس کے خلاف ہو اور علمی تحقیق اس کے متصادم، کیونکہ یہ قول معروف ہے کہ "جس نے (خواہشِ نفس کی خاطر) رخصتوں کی راہ اپنائی، وہ زندیق ہو گیا۔"

علماءِ کرام کی جانب سے رخصتوں کی تلاش اور ان کی اتباع سے سختی سے خبردار کیا گیا ہے، چنانچہ امام اوزاعی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "جس نے متعہ کے باب میں اہل مکہ کے قول کو، نبیذ (نشہ آور مشروب) کے بارے میں اہل کوفہ کے موقف کو، نغمہ و سرود کے معاملے میں اہل مدینہ کی رائے کو اور خلفاء کی عصمت کے متعلق اہل شام کے قول کو اختیار کر لیا، اس نے گویا تمام تر شر کو اپنے اندر سمیٹ لیا؛ اور اسی طرح جس شخص نے سودی بیوع میں حیلہ سازی کرنے والوں کی راہ اپنائی اور طلاق و نکاحِ تحلیل (حلالہ) کے مسائل میں حد درجہ وسعت و تساہل اختیار کرنے والوں کی پیروی کی اور ان جیسی دیگر راہوں پر چلا، تو یقیناً اس نے خود کو دینی انتشار اور اخلاقی زوال کے دہانے پر لا کھڑا کیا" ( [128] )۔

اور سلیمان تیمی نے فرمایا کہ اگر تم ہر عالم کی رخصت و سہولت کو اختیار کر لو گے تو تمام تر شر تمہاری ذات میں مجتمع ہو جائے گا 129

امام ذہبی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "جس نے فقہی مذاہب کی رخصتوں اور مجتہدین کی لغزشوں کی ٹوہ لگائی، اس کا دین باریک (اور کمزور) ہو گیا" (130)۔

امام ذہبی مزید رقمطراز ہیں کہ جب کسی شخص پر کسی مسئلے میں حق روزِ روشن کی طرح عیاں ہو جائے، اس باب میں نصِ صریح ثابت ہو جائے اور ائمہ اعلام میں سے کوئی ایک، مثلاً امام ابوحنیفہ، امام مالک، سفیان ثوری، امام اوزاعی، امام شافعی، ابو عبید، امام احمد یا اسحاق بن راہویہ اس پر عمل پیرا ہوں، تو اس پر لازم ہے کہ وہ حق کی اتباع کرے، محض سہولتوں اور رخصتوں کی تلاش میں نہ رہے اور زہد و ورع کا راستہ اختیار کرے، کیونکہ جب اس پر حجت تمام ہو جائے تو اس کے بعد اس کے لیے کسی کی تقلید کرنا قطعاً جائز نہیں رہتا [131] ۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M139]

اسی طرح میں بسا اوقات غریب و نادر کلمات کی تشریح و توضیح بھی کرتا ہوں، اور اس باب میں میرا انحصار علامہ خطابی کے ارشادات، "النہایہ" میں علامہ ابن الاثیر، "شرحِ مسلم" میں امام نووی، "فتح الباری" میں حافظ ابن حجر اور "حاشیہ مسندِ امام احمد" میں علامہ سندی کی علمی تحقیقات پر رہا ہے۔ [الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M140]