بے شک اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہمیں نزاع و اختلاف کے وقت کتاب و سنت کی جانب رجوع کرنے کا حکم صادر فرمایا ہے، چنانچہ باری تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور ان کی جو تم میں سے صاحبانِ امر ہیں، پھر اگر تمہارے درمیان کسی معاملے میں نزاع پیدا ہو جائے تو اسے اللہ اور اس کے رسول کی طرف لوٹا دو، اگر تم اللہ اور روزِ آخرت پر ایمان رکھتے ہو، یہی تمہارے لیے بہتر ہے اور انجام کے اعتبار سے نہایت عمدہ ہے﴾ [سورة النساء: 59] ۔

اس لیے کہ وہ نزاعی امور جن میں اختلاف ہو، جب تک انہیں اللہ اور اس کے رسول کی جانب نہ لوٹایا جائے تو ان میں حق اور صواب ہم پر واضح نہیں ہو سکتا، اور اللہ کی طرف رجوع کرنے سے مراد اس کی کتابِ عزیز کی طرف رجوع ہے جبکہ رسول کی طرف رجوع کرنے سے مراد آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنتِ مبارکہ کی طرف رجوع ہے جیسا کہ امام مجاہد رحمہ اللہ اور دیگر نے فرمایا ہے۔

اور جب کتبِ حدیث کی تدوین و تالیف کا سلسلہ شروع ہوا تو ان میں صحیح اور غیر صحیح ہر دو قسم کی روایات شامل ہو گئیں، چنانچہ ہم پر یہ فریضہ عائد ہوا کہ ہم (ہر معاملے کو) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی طرف لوٹائیں اور ان میں سے صرف صحیح احادیث کا انتخاب کر کے ان پر عمل پیرا ہوں؛ کیونکہ محدثینِ عظام نے ان احادیث کی صحت، ضعف اور وضع کے اعتبار سے تنقیح و تہذیب اور جانچ پرکھ میں اپنی تمام تر کوششیں صرف کر دیں اور کوئی دقیقہ فروگزاشت نہیں کیا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M21]

اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا: ﴿إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا ٨ لِّتُؤۡمِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُۚ وَتُسَبِّحُوهُ بُكۡرَةٗ وَأَصِيلًا﴾ [سورة الفتح: 8 - 9] بیشک ہم نے آپ کو (روزِ قیامت خلائق پر) گواہ، (اہلِ ایمان کے لیے) خوشخبری سنانے والا اور (منکرین کو) ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے، تاکہ (اے لوگو!) تم اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لاؤ، اور ان (رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ) کی مدد و نصرت کرو اور ان کی غایت درجے تعظیم و توقیر بجا لاؤ، اور صبح و شام اللہ کی تسبیح و پاکیزگی بیان کرو۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اہل ایمان کو حکم دیا ہے کہ وہ رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی نصرت و حمایت کریں اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی توقیر کریں۔

اور تعزیر سے مراد تعظیم کے ساتھ نصرت کرنا ہے۔

توقیر سے مراد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی غایت درجے کی تکریم، جلالتِ قدر کا اعتراف اور آپ کی عظمت و شان کو ملحوظِ خاطر رکھنا ہے، نیز آپ کی سنتِ مطہرہ کی کما حقہ پیروی کرنا ہے، جبکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنت کی توہین یا اسے خفیف جاننا بالآخر اس کے انکار کا پیش خیمہ ثابت ہو سکتا ہے، اور سنت کا انکار دائرہ اسلام سے خروج کا موجب بنتا ہے، جس سے ہم اللہ کی پناہ مانگتے ہیں۔

حضرت ابنِ عباس رضی اللہ عنہما نے اللہ تعالیٰ کے فرمان ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُقَدِّمُواْ بَيۡنَ يَدَيِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [سورة الحجرات: 1] کی تفسیر میں فرمایا: ”کتاب اللہ اور سنتِ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف کوئی بات نہ کہو۔“

تمام ادوار اور جملہ بلاد و امصار میں محدثین، فقہاء، اصولیین اور دیگر تمام علماء نے اس امر کی صراحت فرمائی ہے کہ جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا کوئی ارشادِ گرامی پایۂ صحت کو پہنچ جائے تو اسی کی طرف رجوع کرنا اور اسے اختیار کرنا واجب ہے، اور بلاشبہ یہ عمل آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی عظیم الشان تعظیم اور غایت درجہ توقیر کا مظہر ہے۔

امام مالک رحمہ اللہ سے ان کا یہ مشہور قول منقول ہے: ”ہر کسی کی بات قبول بھی کی جا سکتی ہے اور مسترد بھی، سوائے اس صاحبِ قبر کے“ اور انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی قبرِ اطہر کی طرف اشارہ فرمایا۔

امام رحمہ اللہ نے فرمایا: سنت سفینۂ نوح کی مانند ہے، جو اس پر سوار ہو گیا وہ نجات پا گیا اور جو اس سے پیچھے رہ گیا وہ غرق ہو گیا۔

ابن مبارک رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کو یہ فرماتے ہوئے سنا: جب کوئی حکم نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہو تو وہ سر آنکھوں پر ہے، اور جب صحابہ کرام رضی اللہ عنہم سے منقول ہو تو ہم ان کے اقوال میں سے انتخاب کر لیتے ہیں، اور جب بات تابعین کی ہو تو ہم (اجتہاد میں) ان کا مقابلہ کرتے ہیں۔ [1]

امام شافعی رحمہ اللہ نے امام احمد رحمہ اللہ سے مخاطب ہو کر فرمایا: آپ حدیث اور اس کے رجال کا علم مجھ سے زیادہ رکھتے ہیں، چنانچہ جب کوئی حدیث صحیح ہو تو مجھے اس کی اطلاع دے دیں، خواہ وہ کوفی ہو، بصری ہو یا شامی، تاکہ جب وہ صحیح ہو تو میں اس کی طرف رجوع کروں۔ [2]

ربیع بن سلیمان بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام شافعی رحمہ اللہ کو یہ فرماتے ہوئے سنا: ہر وہ مسئلہ جس میں مَیں نے کوئی بات کہی ہو اور اس کے برعکس اہل نقل (محدثین) کے نزدیک رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے کوئی صحیح حدیث ثابت ہو جائے، تو میں اپنی زندگی میں بھی اور اپنی وفات کے بعد بھی اپنے اس قول سے رجوع کرتا ہوں۔

ابو عبد اللہ بن شاکر کی کتاب ”مناقبِ شافعی“ میں محمد بن عامر کے طریق سے بویطی رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام شافعی رحمہ اللہ کو یہ فرماتے ہوئے سنا: ”میں نے یہ کتابیں تصنیف کی ہیں اور ان کی تالیف میں کوئی کسر نہیں چھوڑی، تاہم ان میں خطا کا ہونا ناگزیر ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [سورة النساء: 82] ، لہٰذا میری ان کتب میں تم جو کچھ بھی کتاب و سنت کے خلاف پاؤ، میں اس سے رجوع کرتا ہوں“۔ [3]

امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ نے فرمایا: مجھے ان لوگوں پر نہایت تعجب ہے جنہوں نے سند اور اس کی صحت کی معرفت حاصل کر لی ہے، پھر بھی وہ سفیان کی رائے کی طرف مائل ہوتے ہیں، حالانکہ اللہ تبارک و تعالیٰ کا ارشادِ گرامی ہے: ﴿فَلۡيَحۡذَرِ ٱلَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنۡ أَمۡرِهِۦٓ أَن تُصِيبَهُمۡ فِتۡنَةٌ أَوۡ يُصِيبَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [سورة النور: 63] یعنی ان لوگوں کو ڈرنا چاہیے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے حکم کی مخالفت کرتے ہیں کہ کہیں وہ کسی فتنے میں مبتلا نہ ہو جائیں یا ان پر کوئی دردناک عذاب نازل نہ ہو جائے۔

امام احمد رحمہ اللہ نے اپنے بعض اصحاب سے فرمایا: "تم نہ میری تقلید کرو، اور نہ ہی مالک اور شافعی رحمہما اللہ کی تقلید کرو، بلکہ تم وہیں سے اخذ کرو جہاں سے ہم نے اخذ کیا ہے۔"

امام زہری رحمہ اللہ تعالیٰ فرمایا کرتے تھے کہ ہمارے گذشتہ علمائے کرام فرمایا کرتے تھے کہ سنت کو مضبوطی سے تھامنا ہی نجات ہے۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ وہ حدیثِ صحیح جس سے ضعف کے تمام موانع منتفی ہو چکے ہوں وہ بذاتِ خود حجت ہے، ائمہ حدیث کی رائے میں اسی کی طرف رجوع کرنا واجب ہے اور یہ حدیث کسی اور امر کی محتاج نہیں ہے، جیسا کہ ان لوگوں کا قول ہے جو یہ شرط لگاتے ہیں کہ وہ فقہاء کے ہاں مستدل ہو، قیاسِ جلی کے مخالف نہ ہو اور (راوی) صحابی رضی اللہ عنہ فقیہ ہوں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M22]

امام مسلم نے مقدمہ (16) میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: ”میری امت کے آخری دور میں کچھ ایسے لوگ ہوں گے جو تمہیں ایسی باتیں بتائیں گے جو نہ تم نے سنی ہوں گی اور نہ تمہارے آباء و اجداد نے، پس تم ان سے بچو اور وہ تم سے دور رہیں۔“

بشیر بن کعب العدوی حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما کی خدمت میں حاضر ہوئے اور احادیث بیان کرنے لگے، وہ بار بار کہہ رہے تھے کہ ”رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا“، مگر ابن عباس رضی اللہ عنہما نہ تو ان کی گفتگو کی جانب التفات فرما رہے تھے اور نہ ہی ان کی طرف نظر اٹھا کر دیکھ رہے تھے، اس پر بشیر نے کہا: اے ابن عباس! کیا معاملہ ہے کہ میں آپ کو اپنی بات کی جانب متوجہ نہیں پاتا؟ میں آپ کے سامنے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی حدیث بیان کر رہا ہوں اور آپ التفات نہیں فرما رہے! تو ابن عباس رضی اللہ عنہما نے جواب دیا: ”ایک وقت وہ تھا کہ جب ہم کسی شخص کو یہ کہتے سنتے کہ ”رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا“ تو ہماری نگاہیں فوراً اس کی جانب لپکتی تھیں اور ہم پورے کان لگا کر اسے سنتے تھے، لیکن جب سے لوگوں نے کھرے اور کھوٹے کی تمیز کیے بغیر ہر طرح کی راہوں پر چلنا شروع کر دیا، تو اب ہم لوگوں سے صرف وہی احادیث قبول کرتے ہیں جنہیں ہم پہچانتے ہیں۔“

حضرت ابنِ عباس رضی اللہ عنہما کے کلام میں وضعِ حدیث کی جانب ایما پایا جاتا ہے، کیونکہ روافض اس قبیح فعل میں سبقت لے جانے والے اور پیش پیش تھے۔

ابو اسحاق بیان کرتے ہیں کہ جب ان لوگوں نے حضرت علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ کے بعد وہ چیزیں ایجاد کیں تو حضرت علی رضی اللہ عنہ کے اصحاب میں سے ایک شخص نے کہا: اللہ انہیں غارت کرے، انہوں نے کیسا عظیم علم بگاڑ دیا! اسے امام مسلم نے مقدمہ میں ذکر کیا ہے، اور یہ دعویٰ کہ وضعِ حدیث کا سلسلہ حضرت عثمان رضی اللہ عنہ کی شہادت کے بعد شروع ہوا، کسی مستند کا محتاج ہے۔

اور محدثین ان کذابین کا مقابلہ کرنے کے لیے پوری طرح سرگرم ہو گئے۔

امام بیہقی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ جس شخص نے راویوں کے احوال کی معرفت اور مقبول و مردود اخبار کی تمیز میں ائمۂ حفظ کی علمی کاوشوں کا بنظرِ غائر مطالعہ کیا، وہ بخوبی جان لے گا کہ انہوں نے اس باب میں اپنی تمام تر توانائیاں صرف کر دیں، یہاں تک کہ صورتِ حال یہ تھی کہ بیٹا اپنے باپ پر جرح کر دیتا جب وہ اس میں ایسی کوئی بات پاتا جو اس کی خبر کے رد کا موجب ہوتی، اور اسی طرح باپ اپنے بیٹے کے بارے میں اور بھائی اپنے بھائی کے متعلق جرح کرتا؛ اللہ کے معاملے میں انہیں کسی ملامت گر کی ملامت کی کوئی پرواہ نہ تھی اور نہ ہی کوئی قرابتی رشتہ یا مالی تعلق انہیں اس فریضے سے روک سکتا تھا (4)۔

یحییٰ بن سعید القطان رحمہ اللہ سے دریافت کیا گیا: کیا آپ کو اس بات کا اندیشہ نہیں کہ جن لوگوں کی مرویات آپ نے ترک کر دی ہیں، وہ اللہ کے حضور آپ کے خلاف مدعی بن کر کھڑے ہوں گے؟ تو انہوں نے فرمایا: اللہ تعالیٰ کے نزدیک یہ لوگ میرے مدِ مقابل ہوں، یہ مجھے اس بات سے کہیں زیادہ پسند ہے کہ خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم میرے خلاف دعویدار ہوں اور مجھ سے یہ فرمائیں: ”تم نے میری طرف منسوب کر کے ایسی حدیث کیوں روایت کی جس کے متعلق تمہارا گمان تھا کہ وہ جھوٹ ہے؟“

اس لیے کہ کذابین کسی بھی عمدہ بات کے لیے سند وضع کر دینے میں کسی قسم کے تامل سے کام نہیں لیتے تھے، چنانچہ محمد بن سعید شامی مصلوب کا قول ہے: ”میں جب کوئی اچھی اور بھلی بات سنتا ہوں تو اس کے لیے اپنی طرف سے کوئی سند وضع کر لینے میں کوئی مضائقہ نہیں سمجھتا۔“

خطیب بغدادی رحمہ اللہ نے اپنی سند کے ساتھ محمود بن غیلان رحمہ اللہ سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: میں نے مؤمل کو یہ تذکرہ کرتے ہوئے سنا کہ ان کے سامنے اس حدیث کا ذکر کیا گیا جو حضرت ابی بن کعب رضی اللہ عنہ کے واسطے سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے فضائلِ قرآن کے متعلق مروی ہے، تو انہوں نے کہا: مجھے ایک ثقہ شخص نے—جن کا انہوں نے نام بھی لیا—بیان کیا کہ مجھے ایک معتبر شخص نے—جن کا نام انہوں نے صراحت سے لیا—بتایا کہ میں مدائن گیا اور وہاں میری ملاقات اس شخص سے ہوئی جو یہ حدیث روایت کرتا تھا، میں نے اس سے عرض کیا کہ مجھے یہ حدیث سنائیے کیونکہ میں بصرہ جانا چاہتا ہوں، اس نے کہا کہ وہ شخص جس سے ہم نے یہ حدیث سنی ہے وہ واسط میں بوریہ بافوں کے ہاں مقیم ہے؛ وہ کہتے ہیں کہ پھر میں واسط آیا اور اس شیخ سے ملا اور کہا کہ میں مدائن میں تھا جہاں کے شیخ نے مجھے آپ کا پتہ دیا ہے اور میں بصرہ جانا چاہتا ہوں، اس نے کہا کہ جس سے میں نے یہ حدیث سنی ہے وہ تو 'کلاء' (بصرہ کے ایک تجارتی مقام) میں ہے، چنانچہ میں بصرہ آیا اور مقامِ کلاء میں اس شیخ سے ملا اور اس سے کہا کہ مجھے یہ حدیث سنائیے کیونکہ میرا ارادہ عبادان جانے کا ہے، اس نے کہا کہ وہ شیخ جن سے ہم نے یہ سنی ہے وہ عبادان میں ہیں؛ وہ کہتے ہیں کہ پھر میں عبادان پہنچا اور اس شیخ سے ملاقات کی اور ان سے کہا کہ اللہ کا خوف کریں اور مجھے بتائیں کہ اس حدیث کی حقیقت کیا ہے؟ میں نے اسے مدائن، پھر واسط اور پھر بصرہ کے سفر کی روداد سنائی اور کہا کہ مجھے آپ کا پتہ دیا گیا ہے اور میرا تو یہ گمان تھا کہ یہ سب لوگ شاید وفات پا چکے ہوں گے، لہٰذا اب مجھے اس حدیث کا اصل قصہ بتائیے، اس نے کہا کہ ہم یہاں ایک مجلس میں جمع ہوئے تو ہم نے دیکھا کہ لوگ قرآنِ کریم سے روگردانی کر رہے ہیں، اس سے بے رغبتی برتنے لگے ہیں اور ان دیگر احادیث میں منہمک ہو گئے ہیں، چنانچہ ہم نے بیٹھ کر ان کے لیے یہ فضائل وضع کر لیے تاکہ وہ دوبارہ اس کی طرف راغب ہو جائیں۔

امام نسائی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ وضعِ حدیث کے حوالے سے معروف کذاب چار ہیں: مدینہ منورہ میں ابراہیم بن ابی یحییٰ، بغداد میں واقدی، خراسان میں مقاتل بن سلیمان بن بشیر الازدی اور شام میں محمد بن سعید۔

محدثینِ عظام کذابین کی مسلسل تاک میں رہتے تھے اور انہوں نے ان کے مکر و فریب کا پردہ چاک کر دیا تھا، نیز امام شعبہ رحمہ اللہ جھوٹے راویوں پر نہایت سخت گیر تھے، وہ ان کے پاس خود تشریف لے جاتے اور انہیں یہ تنبیہ فرماتے: تم حدیث بیان نہ کرنا، ورنہ میں تمہارے خلاف سلطانِ وقت سے مدد طلب کروں گا۔

یہ کہا جاتا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی حدیث میں سب سے پہلے جس شخص نے جھوٹ بولا وہ عبد اللہ بن سبا یہودی تھا، جیسا کہ امام شعبی رحمہ اللہ کا قول ہے، اور اس کے متبعین کو 'سبائیہ' کہا جاتا ہے، جو علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ کی الوہیت کا عقیدہ رکھتے تھے، اور علی رضی اللہ عنہ نے ان کی اسی گمراہی کی وجہ سے انہیں آگ میں جلا دیا تھا۔ [6]

عکرمہ سے مروی ہے، جیسا کہ صحیح بخاری 6922 میں ہے، کہ سیدنا علی رضی اللہ عنہ کے پاس کچھ زندیق لائے گئے تو آپ نے انہیں آگ میں جلوا دیا، جب یہ خبر سیدنا ابن عباس رضی اللہ عنہما کو پہنچی تو انہوں نے فرمایا: اگر میں (ان کی جگہ) ہوتا تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی ممانعت کے پیشِ نظر انہیں ہرگز نہ جلاتا، بلکہ میں انہیں قتل کرتا کیونکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا ارشادِ گرامی ہے: ”جو اپنا دین بدل لیں، انہیں قتل کر دو۔“

اور یہ زنادقہ عبد اللہ بن سبا کے متبعین میں سے ہیں، اور کتبِ تواریخ میں عبد اللہ بن سبا کے احوال و اخبار نہایت مشہور ہیں، وہ غالی ترین زنادقہ میں سے ہے اور کتبِ حدیث میں اس کی کوئی روایت موجود نہیں ہے، وللہ الحمد۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M23]

حافظ ابنِ قیم رحمہ اللہ فرماتے ہیں: ”قرآنِ کریم کے ساتھ سنت کے تعلق کی تین صورتیں ہیں:“

ان میں سے ایک صورت یہ ہے کہ وہ تمام تر پہلوؤں سے اس کے عین مطابق ہو۔

اور دوسری صورت یہ ہے کہ وہ (سنت) اس کا بیان ہو جو قرآن سے مراد لیا گیا ہے اور اس کی تفسیر ہو۔

اور تیسری صورت یہ ہے کہ سنت کسی ایسے حکم کو واجب قرار دے جس کے وجوب سے قرآنِ کریم نے خاموشی اختیار کی ہو، یا کسی ایسی شے کو حرام ٹھہرائے جس کی تحریم کے حوالے سے قرآن ساکت ہو۔ اور سنت ان مذکورہ بالا اقسام سے خارج نہیں ہوتی، لہٰذا وہ کسی بھی پہلو سے قرآن کے معارض و متصادم نہیں ہے، پس سنت کے جو احکام قرآن پر زائد ہیں وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی جانب سے ایک مستقل اور ابتدائی قانون سازی (تشریعِ مبتدا) کی حیثیت رکھتے ہیں جس میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت واجب ہے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی نافرمانی حلال نہیں، اور یہ عمل سنت کو کتاب اللہ پر مقدم کرنا نہیں ہے، بلکہ درحقیقت یہ اللہ تعالیٰ کے اس حکم کی امتثال و بجا آوری ہے جس میں اس نے اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کی اطاعت کا حکم صادر فرمایا ہے ( [7] )۔

چنانچہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہم پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اوامر کی اتباع اور آپ کی نواہی سے اجتناب کو فرض قرار دیا ہے، پس ارشادِ باری تعالیٰ ہے: ﴿وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ﴾ [سورة الحشر: 7] اور جو کچھ تمہیں رسول صلی اللہ علیہ وسلم عطا فرمائیں اسے لے لو اور جس چیز سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو، اور اللہ سے ڈرتے رہو، بے شک اللہ تعالیٰ سخت عذاب دینے والا ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M24]

محمد بن سیرین رحمہ اللہ سے روایت ہے کہ حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے کوئی حدیث بیان کر کے فارغ ہوتے تو فرماتے: ”یا جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا۔“

اسے امام ابن ماجہ رحمہ اللہ نے مقدمہ (24) میں ابوبکر بن ابی شیبہ رحمہ اللہ، معاذ بن معاذ رحمہ اللہ، ابن عون رحمہ اللہ اور محمد بن سیرین رحمہ اللہ کے واسطے سے صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے کہ انہوں نے اس کا تذکرہ فرمایا۔

اور جب حضرت زید بن ارقم رضی اللہ عنہ عمر رسیدہ ہو گئے تو انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے احادیث بیان کرنا ترک فرما دیا۔

عبد الرحمن بن ابی لیلیٰ بیان کرتے ہیں کہ ہم نے زید بن ارقم رضی اللہ عنہ سے کہا: ہمیں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی کوئی حدیث سنائیے۔ انہوں نے فرمایا: ہم بوڑھے ہو گئے اور بھول گئے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے حدیث بیان کرنا سخت کام ہے۔

اسے امام ابنِ ماجہ رحمہ اللہ نے مقدمہ (25) میں شعبہ رحمہ اللہ کی حدیث سے صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے، جو عمرو بن مرہ رحمہ اللہ کے واسطے سے عبدالرحمن بن ابی لیلیٰ رحمہ اللہ سے مروی ہے، انہوں نے کہا: پھر انہوں نے اسے ذکر کیا۔

اسی طرح حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما نے اپنی زندگی کے آخری دور میں تحدیثِ حدیث کا سلسلہ ترک کر دیا تھا۔ چنانچہ امام شعبی رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ میں ایک سال تک حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کی مجلس میں رہا، مگر میں نے انہیں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی کوئی بھی حدیث بیان کرتے ہوئے نہیں سنا۔

اسے امام ابن ماجہ رحمہ اللہ نے مقدمہ (26) میں شعبہ رحمہ اللہ کی حدیث سے، جو عبداللہ بن ابی السفر رحمہ اللہ سے مروی ہے، ایک صحیح سند کے ساتھ روایت کیا ہے؛ وہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام شعبی رحمہ اللہ کو فرماتے ہوئے سنا، پھر انہوں نے اسے ذکر کیا۔

امام مسلم رحمہ اللہ 'التمییز' میں فرماتے ہیں کہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی حدیث سننے اور اسے آگے پہنچانے والے کے حق میں دعا فرماتے وقت یہ شرط عائد فرمائی تھی کہ ”وہ اسے ذہن نشین کرے اور اسے یاد رکھے، پھر اسے بالکل اسی طرح بیان کرے جیسے اس نے سنا تھا۔“ چنانچہ جو شخص یقینِ کامل کے بجائے محض وہم و گمان کی بنیاد پر حدیث بیان کرتا ہے، وہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی عائد کردہ شرط کی خلاف ورزی کرنے والا ہے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی اس دعا کی قبولیت سے حاصل ہونے والے جزیل ثواب کے دائرۂ امید میں داخل نہیں ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M25]

امتِ مسلمہ اپنی تاریخ کے اوائل ہی سے صحیح اور سقیم حدیث کے مابین تمیز کے لیے فنِ اسناد کے استعمال کی بدولت دیگر تمام اقوامِ عالم میں ممتاز و منفرد رہی ہے، چنانچہ جس طرح انہوں نے سند کے بغیر کسی حدیث کو قبول نہیں کیا، اسی طرح وہ مصنف یا اس کے معتبر راویوں سے باقاعدہ سماعت و روایت کے بغیر کسی کتاب کو بھی شرفِ قبولیت عطا نہیں کرتے تھے، اور جب مستشرقین اس عظیم علمی امتیاز سے واقف ہوئے تو ششدر رہ گئے کیونکہ ان کے ہاں ان کی اپنی مقدس کتب کلی طور پر اسناد سے محروم ہیں، جبکہ ان میں سے انصاف پسندوں نے مسلمانوں کے ایجاد کردہ اس علم کی ستائش کی ہے، یہاں تک کہ ”اسپرنگر ٹیرولی“ نے 1853ء میں کلکتہ (ہندوستان) سے شائع ہونے والی کتاب ”الاصابہ“ کے مقدمے میں تحریر کیا ہے کہ: ”ان کتب یعنی کتبِ اسماء الرجال نے ہمارے لیے ان راویوں کے سوانح و حالات کو محفوظ کر لیا ہے جن کی تعداد تقریباً پانچ لاکھ نفوس تک پہنچتی ہے“۔

میں عرض گزار ہوں کہ ان کے اس قول میں مبالغہ آرائی کا پہلو نمایاں ہے، الّا یہ کہ ان کا مقصود اپنے عہد تک کتبِ حدیث کی روایت ہو، بالخصوص سرزمینِ ہند میں، کیونکہ انہوں نے وہاں تقریباً پینتیس برس قیام کیا اور یہ مشاہدہ کیا کہ کتبِ سنن اپنے مصنفین تک متصل اسانید کے ساتھ روایت کی جاتی ہیں۔

پانچویں صدی ہجری کے اختتام تک احادیث کے وہ رواۃ جن پر حدیث کی صحت و سقم کا مدار ہے، ان کی تعداد پچاس یا ساٹھ ہزار سے تجاوز نہیں کرتی؛ جہاں تک متعصب مستشرقین کا تعلق ہے تو وہ غیظ و غضب کا شکار ہو کر کبار محدثین پر بغیر کسی حجت و برہان کے بہتان تراشی کرنے لگے، اور انہی کی تقلید میں بعض مسلم قلمکاروں نے بھی حفاظتِ سنتِ نبوی صلی اللہ علیہ وسلم کو مشکوک بنانے کی سعی کی، چنانچہ میں ان تمام افراد کے نام یہ مبارک علمی کام ہدیہ کرتا ہوں، شاید کہ اللہ تعالیٰ انہیں حق اور راستی کی ہدایت نصیب فرمائے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M26]

حدیثِ مبارکہ میں وضع (خود ساختہ روایات کی آمیزش) کا آغاز پہلی صدی ہجری کے نصفِ اول میں ہوا، چنانچہ اسی عہد سے فنِ اسناد کے استعمال کی باقاعدہ ابتدا ہوئی۔

محمد بن سیرین (33ھ - 110ھ) رحمہ اللہ فرماتے ہیں: ”عہدِ اول میں لوگ سند کے بارے میں سوال نہیں کرتے تھے، مگر جب فتنہ رونما ہوا تو انہوں نے اسناد کا مطالبہ شروع کر دیا تاکہ وہ اہلِ سنت کی احادیث کو اخذ کر لیں اور اہلِ بدعت کی مرویات کو ترک کر دیں“ ( [8] )۔ بیشک وہ لوگ کمالِ حفظ اور اتقان کے حامل تھے، اور بسا اوقات کوئی شخص—اگرچہ وہ نیک و صالح ہو—نہ تو گواہی درست طریقے سے پیش کر پاتا ہے اور نہ ہی اسے محفوظ رکھ پاتا ہے ( [9] )۔

اور وہ ماضی کے احوال بیان کر رہے ہیں، جس میں ان تمام لوگوں کی علمی تردید ہے جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ فنِ اسناد کا آغاز دوسری صدی ہجری میں ہوا، نیز یہاں فتنہ سے مراد وہ وقائع ہیں جو سیدنا علی اور سیدنا معاویہ رضی اللہ عنہما کے مابین رونما ہوئے، جس نے امت کو اہل سنت اور اہل بدعت جیسے دو گروہوں میں منقسم کر دیا۔

صحیحین میں عمرو بن میمون رحمہ اللہ سے مروی ہے کہ انہوں نے کہا: ”جس شخص نے دس مرتبہ یہ کہا: اللہ کے سوا کوئی معبودِ برحق نہیں، وہ اکیلا ہے، اس کا کوئی شریک نہیں، اسی کے لیے بادشاہت ہے اور اسی کے لیے تمام تعریف ہے، اور وہ ہر چیز پر قادر ہے، تو وہ اس شخص کی مانند ہے جس نے اولادِ اسماعیل علیہ السلام میں سے چار جانوں کو آزاد کیا۔“

امام شعبی رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے ربیع بن خثیم رحمہ اللہ سے دریافت کیا کہ آپ نے یہ حدیث کس سے سنی ہے؟ انہوں نے جواب دیا: عمرو بن میمون رحمہ اللہ سے؛ شعبی رحمہ اللہ کہتے ہیں کہ پھر میں عمرو بن میمون رحمہ اللہ کے پاس حاضر ہوا اور ان سے استفسار کیا کہ آپ نے یہ کس سے سنی ہے؟ انہوں نے کہا: ابن ابی لیلیٰ رحمہ اللہ سے؛ شعبی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ پھر میں ابن ابی لیلیٰ رحمہ اللہ کی خدمت میں حاضر ہوا اور ان سے پوچھا کہ آپ نے یہ کس سے سنی ہے؟ تو انہوں نے جواب دیا: حضرت ابو ایوب انصاری رضی اللہ عنہ سے، جو اسے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے حوالے سے بیان کرتے ہیں، یحییٰ بن سعید القطان رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ یہ سب سے پہلا موقع تھا جب اسناد کے بارے میں باقاعدہ تفتیش و تحقیق کی گئی۔

ابراہیم نخعی رحمہ اللہ نے فرمایا کہ اسناد کے بارے میں تو صرف مختار کے زمانے میں پوچھا گیا تھا۔ [12]

ابن رجب رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ ان ایام میں سیدنا علی رضی اللہ عنہ پر جھوٹ باندھنے کی کثرت ہو گئی تھی۔

محدثینِ عظام نے اس حقیقت کی تبیین و وضاحت میں ذرہ برابر بھی کوتاہی نہیں برتی، خواہ وہ کذابین کی وضع کردہ وہ موضوع روایات ہوں جو دین میں فساد بپا کرنے کی غرض سے گھڑی گئیں، یا وہ غیر صحیح احادیث جو بعض مؤلفین کے طریقہ کار میں تساہل اور ایسی روایات کے تذکرے اور ان کے ضعف پر خاموشی اختیار کرنے کی وجہ سے ہماری بعض کتب میں در آئیں اور زبان زدِ عام ہو گئیں، چنانچہ محدثین ان دونوں قسموں کی بیخ کنی کے لیے ہمہ وقت تیار رہے اور انہوں نے ہر ایک کے عیوب کو پوری طرح واشگاف کر دیا تاکہ وہ لوگ جو علم سے بہرہ ور نہیں، کسی دھوکے کا شکار ہو کر انہیں دین کا جزو نہ سمجھ بیٹھیں، حالانکہ وہ ہرگز دین کا حصہ نہیں ہیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M27]

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے سنتِ مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم کی حفاظت کا ارادہ فرمایا، چنانچہ اس مقصد کی خاطر ہر عہد اور ہر اقلیم میں ایسے متقی اور صالح نفوس کو مامور کر دیا جنہوں نے اپنی زندگیاں جمعِ سنت اور اس کی نگہبانی کے لیے وقف کر دیں، پس انہوں نے صحیح کو ضعیف سے اور پاکیزہ کو ناپاک سے جدا کر دیا، اور اس باب میں راویوں کے حالاتِ زندگی اور جرح و تعدیل کے حوالے سے ان کے احوال پر ایسی نفیس کتب تصنیف کیں جن کی تعداد میرے نزدیک حافظ ابن حجر کے دور تک تین سو پچاس سے متجاوز ہے، نیز انہوں نے مسانید، جوامع، سنن اور کتبِ حدیث کی دیگر اصناف مرتب کیں، اور پانچویں صدی ہجری کے آنے تک رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی مکمل سنت چھوٹی بڑی تمام تر تالیفات میں محفوظ ہو چکی تھی۔

اور یہیں روایت کا وہ عہد اختتام پذیر ہوتا ہے جس پر حدیث کی صحت و سقم کا کلی انحصار ہے، چنانچہ اس دور کے بعد جو شخص بھی کوئی ایسی حدیث پیش کرے گا جس کی بنیادیں مستند و صحیح نہ ہوں، تو اسے غرابت و اجنبیت کی نگاہ سے دیکھا جائے گا۔

اسی لیے علمِ حدیث میں مشغول ہونے اور صحیح و سقیم کی معرفت کی تحقیق کو افضل ترین قربات اور جلیل القدر طاعات میں شمار کیا گیا ہے تاکہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشادِ گرامی کا تحقق ہو سکے کہ: ”میں نے تم میں دو چیزیں چھوڑی ہیں، جب تک تم انہیں مضبوطی سے تھامے رکھو گے ہرگز گمراہ نہ ہو گے: اللہ کی کتاب اور اس کے نبی کی سنت“ [13] ، نیز آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے اس فرمان کی روشنی میں کہ: ”بے شک مجھے کتاب عطا کی گئی ہے اور اس کے ساتھ اس جیسی ایک اور چیز بھی دی گئی ہے“، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد کی بنا پر کہ: ”اللہ اس شخص کو ترو تازہ رکھے جس نے ہم سے کوئی حدیث سنی اور اسے ویسے ہی پہنچا دیا جیسے سنا تھا، کیونکہ بسا اوقات جسے بات پہنچائی جائے وہ سننے والے سے زیادہ یاد رکھنے والا ہوتا ہے“، اور اس کی تخریج عنقریب اپنے مقام پر تفصیل سے آئے گی۔

حافظ ابن حجر رحمہ اللہ 'لسان المیزان' کے مقدمے میں رقم طراز ہیں کہ بے شک بہترین اعمال میں سے دینی علم میں مشغول ہونا ہے، اور ان میں فضل و برکت کے لحاظ سے سب سے عظیم اور بلند مرتبہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی صحیح حدیث کو اس میں داخل شدہ ملاوٹ سے، منقطع کو موصول سے اور سالم کو معلول سے ممیز کرنے کی معرفت حاصل کرنا ہے، اور چونکہ اللہ تعالیٰ نے اس امتِ محمدیہ کو اپنے نبی کی احادیث کو مستند اسناد کے ذریعے ضبط کرنے کی خصوصی فضیلت سے سرفراز فرمایا ہے۔

ان کے لیے باعثِ شرف یہی بات کافی ہے کہ وہ لوگوں میں سب سے زیادہ اللہ کے محبوب صلی اللہ علیہ وسلم پر درود بھیجنے والے ہیں، اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنتِ مطہرہ میں مشغول رہنا اور اس کی تعظیم کرنا بلند ترین مرتبہ ہے۔

امام احمد رحمہ اللہ سے دریافت کیا گیا کہ کیا روئے زمین پر اللہ تعالیٰ کے کچھ ابدال (برگزیدہ بندے) موجود ہیں؟ آپ نے فرمایا: ہاں، عرض کیا گیا کہ وہ کون لوگ ہیں؟ تو آپ نے ارشاد فرمایا: اگر اصحاب الحدیث ہی ابدال نہیں ہیں، تو پھر میں اللہ تعالیٰ کے کسی اور ابدال سے واقف نہیں ہوں۔

آپ سے اس گروہ کے بارے میں بھی دریافت کیا گیا جس کی بابت حدیثِ مبارکہ میں یہ مروی ہے کہ: ”وہ ہمیشہ نصرتِ الٰہی سے سرفراز رہے گی، اور ان کا ساتھ چھوڑ دینے والا انہیں کوئی نقصان نہ پہنچا سکے گا، یہاں تک کہ قیامت برپا ہو جائے۔“

پس آپ نے فرمایا: ”اگر یہ (جماعت) اہل حدیث نہیں ہے تو میں نہیں جانتا کہ پھر وہ کون ہے؟“

قبیصہ رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے سفیان رحمہ اللہ کو یہ فرماتے ہوئے سنا: ”فرشتے آسمان کے نگہبان ہیں اور اصحابِ حدیث زمین کے پاسبان ہیں۔“ (14)

امام شافعی رحمہ اللہ فرمایا کرتے تھے کہ جب میں اصحابِ حدیث کو دیکھتا ہوں تو گویا میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا دیدار کر لیتا ہوں۔

اس لیے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی سنتِ مبارکہ اللہ کی حکمت والی کتاب کی کلید ہے اور اسی کے ذریعے اسلام کے ستون استوار ہوئے ہیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M28]

رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کتابتِ حدیث کی اجازت اس وقت مرحمت فرمائی جب قرآنِ کریم کے دیگر کلام کے ساتھ خلط ملط ہونے کا اندیشہ ختم ہو گیا، اور یہ حقیقت پایۂ ثبوت کو پہنچ چکی ہے کہ پچاس سے زائد صحابہ کرام رضی اللہ عنہم نے احادیث قلمبند کیں جن میں وہ حضرات بھی شامل تھے جنہوں نے عہدِ نبوی صلی اللہ علیہ وسلم ہی میں کتابت کا آغاز کر دیا تھا، جیسے عبد اللہ بن عمرو بن العاص رضی اللہ عنہما؛ وہ اس صحیفے پر نہایت فخر و اعتزاز کا اظہار کیا کرتے تھے جو انہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے براہِ راست سن کر مرتب کیا تھا اور اس کا نام انہوں نے 'الصادقہ' رکھا تھا، چنانچہ عبد اللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما نے مجاہد رحمہ اللہ سے فرمایا: "یہ الصادقہ ہے، اس میں وہ تمام ارشادات محفوظ ہیں جو میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے خود سماعت کیے ہیں اور ان کی روایت میں میرے اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے درمیان کوئی دوسرا واسطہ موجود نہیں ہے۔"

سیدنا انس بن مالک رضی اللہ عنہ کے پاس ایک علمی نوشتہ (صحیفہ) تھا جسے آپ لوگوں کے اجتماع کے وقت ان کے سامنے پیش فرمایا کرتے تھے [16] ۔

اسی طرح حضرت علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ، حضرت عمرو بن حزم رضی اللہ عنہ اور دیگر صحابہ سے بھی یہ ثابت ہے کہ انہوں نے حدیث کو تحریر فرمایا، ان میں سے بعض وہ تھے جنہوں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد لکھا، اور انہی صحابہ سے تابعین نے احادیث لکھیں جیسے حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے ہمام بن منبہ رحمہ اللہ اور بشیر بن نہیک رحمہ اللہ، حضرت جابر بن عبداللہ رضی اللہ عنہ سے وہب بن منبہ رحمہ اللہ، حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما سے سعید بن جبیر رحمہ اللہ اور حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے نافع رحمہ اللہ، ان کے علاوہ بھی سینکڑوں تابعین تھے، اور حضرت انس بن مالک رضی اللہ عنہ اپنے بیٹوں سے فرمایا کرتے تھے: اے میرے بیٹو! اس علم کو مقید (یعنی لکھ کر محفوظ) کر لو۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M29]

صحابہ کرام کا عہدِ مبارک تمام ہونے سے قبل ہی امیر المؤمنین عمر بن عبد العزیز رحمہ اللہ (متوفی 101ھ) نے مدینہ منورہ کے گورنر ابو بکر بن محمد بن عمرو بن حزم رحمہ اللہ (متوفی 117ھ) کو احادیثِ مبارکہ جمع کرنے کا حکم صادر فرمایا اور ان سے ارشاد فرمایا: ”رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی جو احادیث تمہارے نزدیک پایہ ثبوت کو پہنچ چکی ہوں اور حضرت عمرہ بنت عبد الرحمن رحمہا اللہ کی جو مرویات ہوں، وہ مجھے لکھ کر ارسال کرو، کیونکہ میں علم کے مٹ جانے اور اس کے رخصت ہو جانے سے اندیشہ ناک ہوں۔“

اور اسی طرح عمر بن عبد العزیز رحمہ اللہ نے اہل مدینہ کی جانب لکھا کہ: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی حدیث کو دیکھو اور اسے لکھ لو، کیونکہ مجھے علم کے مٹ جانے اور اہل علم کے رخصت ہو جانے کا اندیشہ ہوا ہے۔

اسی طرح مدینہ منورہ کے محدث امام زہری (متوفی 124ھ) نے یہ حکم دیا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی جو بھی حدیث ہو اسے تلاش کرو اور اسے لکھ لو، کیونکہ مجھے علم کے مٹ جانے اور علماء کے رخصت ہو جانے کا اندیشہ ہے۔

ابو الزناد بیان کرتے ہیں کہ ہم امام زہری کی معیت میں علمائے کرام کی مجالس میں حاضر ہوا کرتے تھے، ان کے پاس تختیاں اور بیاضیں موجود ہوتی تھیں اور وہ جو کچھ بھی سماعت فرماتے اسے ضبطِ تحریر میں لے آتے تھے۔

اور ابو قلابہ رحمہ اللہ (وفات 104ھ) فرمایا کرتے تھے کہ علم کو قلمبند کرنا میرے نزدیک اسے بھول جانے سے کہیں زیادہ محبوب ہے۔

قتادہ بن دعامہ البصری رحمہ اللہ (متوفی 117ھ) حدیث لکھنے کی ترغیب دیتے تھے اور اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد سے استدلال فرماتے تھے: ﴿قَالَ عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لَا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنْسَى﴾ [سورة طه: 52] ”ان کا علم میرے رب کے پاس ایک کتاب میں ہے، میرا رب نہ چوکتا ہے اور نہ بھولتا ہے۔“

حضرت ابو الملیح بن اسامہ بن عمیر رضی اللہ عنہ (متوفی 108ھ) فرماتے ہیں کہ وہ لوگ ہم پر عیب جوئی کرتے ہیں، حالانکہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ارشاد فرمایا ہے: ﴿عِلۡمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَٰبٍ﴾ [سورة طه: 52] یعنی اس کا علم میرے رب کے پاس ایک کتاب میں درج ہے۔

ان آثار کا تذکرہ امام دارمی نے اپنی سنن کے مقدمہ میں فرمایا ہے۔

جوں ہی دوسری صدی ہجری کا آغاز ہوا، بلادِ اسلامیہ میں کاتبوں اور مصنفین کی کثرت ہوگئی، اور ان میں سے چند یہ ہیں:

مجاہد بن جبر رحمہ اللہ (متوفی 102ھ) کے پاس مکہ مکرمہ میں تفسیرِ قرآن کے متعلق رجسٹر موجود تھے۔

اور قتادہ بن دعامہ رحمہ اللہ (متوفی 117ھ) بصرہ میں تھے۔

اور ملکِ شام میں ابو عبد اللہ مکحول رحمہ اللہ (وفات 118ھ) تھے، جن کے پاس ایک ایسی کتاب تھی جس میں احادیثِ سنن موجود تھیں۔

اور وہب بن منبہ (متوفی 114ھ) یمن میں تھے۔

اور مکہ مکرمہ میں (علمِ حدیث کی تدوین و تالیف کا فریضہ) عبد الملک بن جریج رحمہ اللہ (متوفی 150ھ) نے سرانجام دیا۔

اور معمر بن راشد رحمہ اللہ (متوفی 153ھ) یمن میں تھے۔

اور محمد بن اسحاق (متوفیٰ 153ھ) مدینہ منورہ میں (علمی فرائض سر انجام دے رہے) تھے۔

اور بصرہ میں سعید بن ابی عروبہ رحمہ اللہ (وفات: 156ھ) تھے۔

مدینہ منورہ میں محمد بن عبد الرحمن بن ابی ذئب رحمہ اللہ (متوفی 157ھ) موجود تھے، انہوں نے ایک کتاب تالیف کی جس کا نام ”السنن“ رکھا اور اسی طرح انہوں نے ”الموطأ“ بھی تصنیف فرمائی جو امام مالک رحمہ اللہ کی موطا سے حجم میں بڑی تھی، یہاں تک کہ امام مالک رحمہ اللہ سے عرض کیا گیا کہ (اس کی موجودگی میں) آپ کی تالیف کا کیا فائدہ؟ تو انہوں نے ارشاد فرمایا: ”جو اللہ کے لیے ہو، وہی باقی رہتا ہے۔“ امام دارقطنی رحمہ اللہ کا قول ہے کہ ابن ابی ذئب رحمہ اللہ نے ”موطا“ تصنیف تو کی تھی مگر اسے نکالا (عام نہیں کیا) تھا، یعنی لوگوں کے لیے، چنانچہ ان کی کتاب ابتدائی دور ہی میں مفقود ہوگئی اور ان سے مروی روایات کتبِ حدیث میں محفوظ رہ گئیں۔

اور شام میں امام اوزاعی (وفات 158ھ) رحمہ اللہ تھے۔

اور زائدہ بن قدامہ (متوفی 160ھ) نے کوفہ میں سنن کے موضوع پر ایک کتاب تالیف فرمائی۔

ربیع بن صبیح السعدی البصری (متوفی 160ھ)؛ علامہ رامہرمزی فرماتے ہیں کہ جہاں تک میرے علم میں ہے، بصرہ میں سب سے پہلے کتب کی تصنیف اور ان کی ابواب بندی کرنے والی شخصیت یہی ہے۔

اور کوفہ میں سفیان بن سعید الثوری رحمہ اللہ (وفات 161ھ) نے ایک کتاب تصنیف فرمائی جس کا نام آپ نے ”الجامع“ رکھا۔

اور ابراہیم بن طہمان رحمہ اللہ (متوفی ۱۶۳ھ) نے خراسان میں سنن کے موضوع پر ایک کتاب تالیف فرمائی۔

اور بصرہ میں حماد بن سلمہ رحمہ اللہ (متوفی 167ھ) تھے، جن کی حدیث میں ایک کتاب ہے۔

امام مالک بن انس رحمہ اللہ (متوفی 179ھ) نے مدینہ منورہ میں ”الموطأ“ تالیف فرمائی، جس میں آپ نے خاص طور پر اہل مدینہ کی مرویات کو یکجا کرنے کا اہتمام فرمایا اور انہیں صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کے اقوال، تابعین رحمہم اللہ کے فتاویٰ اور ان کے بعد والوں کے آثار کے ساتھ ہم آمیز کیا۔

اسماعیل بن جعفر المدنی (متوفی 180ھ) نے اپنے شیوخ کی احادیث کو ایک ’جزء‘ میں جمع فرمایا ہے، جو تقریباً پانچ سو احادیث پر مشتمل ہے۔

اور سرزمینِ خراسان میں عبداللہ بن مبارک رحمہ اللہ (متوفی 181ھ) نے کتاب الزہد تالیف فرمائی۔

اور قاضی ابو یوسف رحمہ اللہ (متوفی 182ھ) نے کوفہ میں 'کتاب الخراج' تالیف فرمائی۔

اور امام محمد بن الحسن الشیبانی (متوفی 189ھ) نے کوفہ میں کتاب ”الآثار“ تصنیف فرمائی۔

اور وکیع بن الجراح رحمہ اللہ (متوفی 197ھ) نے ’کتاب الزہد‘ تصنیف فرمائی۔

اور مصر میں عبداللہ بن وہب (متوفی 197ھ) نے ’الجامع‘ کے نام سے ایک کتاب تالیف کی، نیز ان کے علاوہ دیگر بھی کثیر تعداد میں ایسے ائمہ موجود ہیں (جنہوں نے کتب مرتب کیں)۔

تدوین میں ان کا اسلوبِ کار یہ تھا کہ وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی احادیث کو صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اور تابعین عظام رحمہم اللہ کے اقوال و فتاویٰ کے ساتھ ملا کر جمع کرتے تھے، اور گزشتہ دو صدیوں میں لکھا جانے والا تحریری مواد اس قدر کثیر تھا کہ اس کا مکمل احاطہ کرنا نہایت دشوار ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M30]