ابن ماجہ محمد بن یزید ابو عبد اللہ القزوینی ہیں، جو اپنے عہد میں قزوین کے جید علمائے کرام میں سے تھے، آپ کی ولادت سن 209 ہجری میں ہوئی اور سن 273 ہجری میں وفات پائی۔

حدیثِ مبارکہ کی سماعت و تحصیل کے لیے آپ نے متعدد علمی اسفار اختیار کیے، چنانچہ آپ نے عراق، مکہ مکرمہ، شام، مصر اور رے کی جانب رختِ سفر باندھا اور وہاں کے علمائے کرام سے احادیث قلمبند کیں، نیز آپ نے اپنی شہرہ آفاق کتاب "السنن" تالیف فرمائی جس کے متعلق ابن ماجہ کے تلمیذِ خاص ابو الحسن القطان بیان کرتے ہیں کہ یہ پندرہ سو ابواب اور تقریباً چار ہزار احادیث پر مشتمل ہے۔

میں عرض گزار ہوں کہ ان کا یہ قول مطبوعہ نسخے میں موجود عبارت کے قریب تر ہے، اور اس میں احادیث کی کل تعداد 4341 ہے۔

امام ذہبی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ ان کی سنن میں موجود منکر روایات اور قلیل مقدار میں شامل موضوع احادیث نے اس کتاب کے علمی مقام و مرتبے کو کسی حد تک گھٹا دیا ہے۔

امام ذہبی کی رائے یہ ہے کہ وہ احادیث جن سے حجت قائم نہیں ہوتی، ان کی تعداد غالباً ایک ہزار کے قریب ہے [61] ۔

امام بوصیریؒ نے اس کی زوائد کو مستقل طور پر علیحدہ تالیف کیا اور ان کی اسناد پر کلام فرمایا ہے، جن میں سے بیشتر ضعیف ہیں، اگرچہ امام بوصیریؒ نے اپنے علمی منہج میں تساہل کی بنا پر انہیں حسن قرار دیا ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M51]

مجھ سے مختلف طبقاتِ فکر کی جانب سے بکثرت یہ سوال کیا گیا ہے کہ آپ حضرات یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سنتِ نبوی دین میں حجتِ شرعی ہے، تو کیا آپ کے پاس کوئی ایسی جامع و مانع کتاب موجود ہے جس کی طرف ہم رجوع کر سکیں تاکہ ہم کامل اطمینانِ قلب کے ساتھ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشاداتِ عالیہ کی معرفت حاصل کر سکیں؟

جب میں نے ان تمام احوال کا مشاہدہ کیا تو میرے دل میں ایک ایسی کتاب مرتب کرنے کی اہمیت راسخ ہو گئی جو کتبِ سنت میں بکھری ہوئی صحیح، حسن اور جید قسم کی تمام مسند اور مرفوع احادیث کا احاطہ کرے؛ چنانچہ میں نے اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی بارگاہ میں استخارہ کیا، اسی سے نصرت و توفیق کی دعا مانگی اور اس مبارک منصوبے کو پایۂ تکمیل تک پہنچانے کے لیے کمرِ ہمت کس لی، اس امید کے ساتھ کہ یہ کاوش امتِ مسلمہ کے لیے عظیم نفع اور کثیر خیر کا سرچشمہ ثابت ہوگی۔

اور اس جامع کی تالیف کے اسباب و محرکات اور اس سے حاصل ہونے والے علمی فوائد آپ کی خدمت میں پیش ہیں:

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M52]

اور میں نے اپنی علمی معلومات کی حد تک کسی ایسے شخص کو نہیں پایا جس نے صحیح اور حسن احادیث کو ایک ہی مجموعے میں کامل جستجو کے ساتھ یکجا کرنے کے لیے کوئی مربوط و مکمل منہج مرتب کیا ہو، حالانکہ مسلمانوں کی زندگی میں اس امر کی غیر معمولی اہمیت ہے، اور میں یہاں ان میں سے بعض وجوہات کا تذکرہ کرتا ہوں:

پہلا سبب:

(مقصد یہ ہے کہ) یہ کتاب ایک ہی جلد میں تمام تر سنتِ صحیحہ کی جامع بن جائے، جس کی طرف رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے فرمودات کی معرفت کے لیے رجوع کیا جا سکے، یوں یہ اُن عامۃ الناس کے لیے ایک اہم مصدر ثابت ہو جو کتب و رسائل میں حدیث کی محض موجودگی سے اکثر دھوکا کھا جاتے ہیں اور اس حقیقت سے ناواقف ہوتے ہیں کہ آیا وہ صحیح ہے یا نہیں؟ نیز یہ اُن مصنفین اور محققین کے لیے بھی ایک مستند مرجع ہو جو اپنی تحریروں اور علمی ابحاث میں صحیح و ضعیف کے مابین امتیاز کی معرفت کے بغیر حدیث نقل کر دیتے ہیں، کیونکہ وہ اس فن میں تخصص نہیں رکھتے جو علمِ جرح و تعدیل، علمِ تخریج اور علمِ مختلف الحدیث جیسے کثیر علوم و معارف کے ساتھ ساتھ کتبِ حدیث، اسماء الرجال، علل اور شروحِ حدیث کے وسیع مطالعے کا متقاضی ہے۔

دوسرا سبب یہ ہے:

لوگوں کا ایک ایسا گروہ پایا گیا ہے جو اسلامی معاشرے میں دانستہ طور پر ضعیف اور من گھڑت احادیث کی اشاعت کر رہا ہے اور وہ ان وعیدوں کی قطعاً کوئی پرواہ نہیں کرتے جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے صحیح احادیث میں مروی ہیں، جن میں سے آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ ارشادِ گرامی بھی ہے کہ: ”جس نے مجھ پر قصداً جھوٹ باندھا، اسے چاہیے کہ اپنا ٹھکانا جہنم کی آگ میں بنا لے“۔

اسے امام بخاری (حدیث نمبر 110) اور امام مسلم نے اپنی صحیح کے مقدمے میں (حدیث نمبر 3) [62] روایت کیا ہے۔

بے شک ان من گھڑت احادیث نے امتِ مسلمہ کو شدید نقصان پہنچایا ہے، چنانچہ اب ہم پر یہ فریضہ عائد ہوتا ہے کہ ہم ان کے لیے صحیح احادیث پر مشتمل ایک ایسی جامع کتاب تالیف کریں کہ شاید وہ (کسی بھی الجھن کی صورت میں) اسی کی طرف رجوع کریں۔

تیسرا سبب یہ ہے:

منکرینِ سنت، اس میں شک و ریب پیدا کرنے والوں اور مسلمانوں کے سوادِ اعظم سے انحراف کرنے والے اس ٹولے پر اتمامِ حجت کرنا جس کے وابستگان خود کو 'قرآنیین' کے نام سے موسوم کرتے ہیں اور وہ اس باطل دعوے کی بنیاد پر صرف قرآنِ مجید پر اکتفا کرنے کی دعوت دیتے ہیں کہ اگر سنتِ مطہرہ دین میں حجتِ شرعی ہوتی تو اسے بھی قرآنِ کریم کی مانند باقاعدہ جمع و مرتب کر لیا جاتا۔

چوتھا سبب:

اللہ تعالیٰ کے اذن سے یہ جامع مجموعہ سنتِ مطہرہ، اسلامی عقائد اور اس کی بلند پایہ تعلیمات کے خلاف ان لوگوں کی ریشہ دوانیوں کے سامنے ایک مضبوط بند ثابت ہو جو موضوع اور منکر احادیث سے استدلال کرتے ہیں، کیونکہ ایسی احادیث بدعت اور خود ساختہ امور کی ترویج کا راستہ ہیں، حالانکہ ہمیں ان سے منع کیا گیا اور اتباع کا حکم دیا گیا ہے، جیسا کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [سورة آل عمران: 31]

جس طرح اللہ سبحانہ و تعالی نے ہمیں نزاع و اختلاف کے وقت اللہ اور اس کے رسول کی جانب رجوع کرنے کا حکم دیا ہے، یعنی کتاب اللہ اور سنتِ رسول کی طرف؛ اور سنت سے مراد وہ سنتِ ثابتہ ہے جو مستند و ثابت ہو، نہ کہ وہ روایات جو ضعیف اور منکر ہوں۔

امام نووی رحمہ اللہ تعالیٰ نے "الخلاصہ" کے مقدمہ میں فرمایا ہے: "تم عمل میں تساہل برتنے والوں اور شرعی احکام میں ضعیف احادیث سے استدلال کرنے والوں کی کثرت سے ہرگز فریب میں نہ آنا، خواہ وہ فقہ اور دیگر فنون کے ائمہ اور مصنفین ہی کیوں نہ ہوں اور انہوں نے اپنی تصانیف میں اس کا کتنا ہی کثرت سے ذکر کیوں نہ کیا ہو، کیونکہ اگر ان سے اس معاملے میں دریافت کیا جائے تو وہ یہی جواب دیں گے کہ ان (احکام) میں ضعیف حدیث پر اعتماد نہیں کیا جاتا۔"

بلاشبہ اہل سنت و جماعت کا عقیدہ صحیح اور معتبر اسناد پر استوار ہے، اس کے برعکس اہل بدعت کی صورتحال یہ ہے کہ ان کے پاس اپنی خود ساختہ بدعت کے حق میں کوئی مستند دلیل یا علمی سند موجود نہیں۔

پانچواں سبب:

بے شک یہ جامع مجموعہ فہمِ حدیث اور اس کے تفقہ میں نہایت ممد و معاون ثابت ہوگا، کیونکہ حدیث کا ایک حصہ دوسرے حصے کی تشریح و تفسیر کرتا ہے جیسا کہ امام احمد رحمہ اللہ اور دیگر ائمہ نے صراحت فرمائی ہے، اور مجھے بعض اہل علم کے ایسے اقوال پر آگاہی ہوئی ہے جن میں انہوں نے کتبِ صحاح میں مروی بعض الفاظ کے وجود کا محض اس لیے انکار کر دیا کہ وہ ان سے واقف نہ ہو سکے تھے، جس کے نتیجے میں وہ فہمِ حدیث میں خطا کا شکار ہو گئے۔

چھٹا سبب:

بے شک یہ جامع (مجموعہ) ہر اس معاملے میں جس میں نزاع و اختلاف واقع ہوا ہو، کتاب و سنت کی بنیاد پر کلمۂ امت کو یکجا کرنے میں ممد و معاون ثابت ہو گا، کیونکہ طویل غوروخوض کے بعد میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ امتِ مسلمہ کے تفرقہ کے اسباب میں سے ایک بڑا سبب احادیثِ صحیحہ کا کسی ایسی واحد کتاب میں مدون نہ ہونا ہے جس کی طرف ضرورت کے وقت بالخصوص اہل علم اور بالعموم تمام مسلمان رجوع کر سکیں، اس لیے کہ سنتِ نبوی دینِ اسلام کے بنیادی مآخذ میں سے ہے؛ چنانچہ جو شخص بھی اسلام کی صحیح تعلیمات کے منافی کسی نظریے کو فروغ دینا چاہتا ہے، وہ حدیث، تفسیر، فقہ اور تاریخ کی کتب میں ایسی ضعیف اور منکر روایات پا لیتا ہے جو اس کی خواہشِ نفس کے موافق ہوتی ہیں۔

اہلِ علم میں ایسی شخصیات بھی موجود رہی ہیں جو اپنے دین اور عقیدے کے ساتھ حد درجہ مخلص تھیں، تاہم علمِ حدیث میں مہارتِ تامہ اور رسوخ نہ ہونے کی وجہ سے انہوں نے ضعیف احادیث سے استدلال کیا۔

اور اسی کی طرف شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ اپنے اس قول کے ذریعے اشارہ فرماتے ہیں: ”سلف اور خلف کے بہت سے مجتہدین نے ایسی باتیں کہی ہیں اور ایسے کام کیے ہیں جو بدعت تھے، مگر انہیں اس کے بدعت ہونے کا علم نہیں تھا؛ یا تو ان ضعیف احادیث کی وجہ سے جنہیں انہوں نے صحیح گمان کر لیا تھا، یا پھر ان آیات کی وجہ سے جن سے انہوں نے وہ مفہوم سمجھا جو ان سے مراد نہیں لیا گیا تھا، یا پھر اپنی کسی ایسی رائے کی بنا پر جس کے متعلق نصوص ان تک نہیں پہنچی تھیں“۔ [63]

ساتواں سبب:

اللہ تعالیٰ کے اذن و توفیق سے یہ جامع (مجموعہ) حدیثِ صحیح پر عمل کے متلاشی حضرات کے لیے ایک ایسا سرچشمہ ثابت ہو جس کی طرف وہ رجوع کریں، کیونکہ صحیح احادیث پر عمل پیرا ہونا ضعیف اور منکر احادیث پر عمل کرنے سے مستغنی اور بے نیاز کر دیتا ہے، قطع نظر اس کے کہ وہ احادیث حلال و حرام کے متعلق ہوں یا ترغیب و ترہیب کے باب میں ہوں، اور امام مسلم بن الحجاج نے اپنی جامع صحیح کے مقدمہ میں ان لوگوں کے خلاف شدید ناپسندیدگی اور بیزاری کا اظہار کیا ہے جو ضعیف احادیث تو روایت کرتے ہیں مگر ان کے ضعف کی صراحت نہیں کرتے۔

بلکہ حقیقتِ حال یہ ہے کہ بعض اہلِ علم نے ترغیب و ترہیب کے باب میں نہایت کمزور اور منکر احادیث کو ان کی فنی خرابیوں اور علل کی وضاحت کیے بغیر بیان کرنے میں تساہل سے کام لیا ہے، اس اندیشے کے پیشِ نظر کہ کہیں (ان علل کے اظہار سے) وہ نفرت و بیزاری پیدا نہ ہو جائے جو ترغیب و ترہیب کے اصل مقصود کے منافی ہو، جیسا کہ خود ان کا قول ہے۔

یہ اس مبارک عمل کی انجام دہی کے چند محرکات و اسباب ہیں، اور درحقیقت یہ امام بخاری و امام مسلم کی اپنی 'صحیحین' میں کی گئی علمی کاوشوں کا تسلسل اور ان کی تکمیل ہے؛ کیونکہ ان دونوں ائمہِ جلیل نے تمام احادیثِ صحیحہ کے استیعاب و احاطے کا التزام نہیں فرمایا تھا، جبکہ بقیہ کتبِ ستہ (یعنی سنن ابی داؤد، ترمذی، نسائی اور ابنِ ماجہ) کے مصنفین نے محض صحتِ حدیث کا التزام نہیں کیا، اسی بنا پر ہم ان کتب میں صحیح اور غیر صحیح ہر دو قسم کی روایات پاتے ہیں۔

"الجامع الكامل" ایسی جامع کتاب ہے جو ان تمام احادیثِ صحیحہ کا احاطہ کیے ہوئے ہے جو خواہ صحیحین میں ہوں، یا سننِ اربعہ میں، یا ان کے علاوہ پانچویں صدی ہجری تک تالیف کی جانے والی دیگر کتبِ مسندہ میں موجود ہوں۔

حافظ بیہقی رحمہ اللہ فرماتے ہیں: "تاکہ اس کا مطالعہ کرنے والا اہل سنت میں سے ان مآخذ پر بصیرتِ کاملہ حاصل کر لے جن پر (دین میں) اعتماد و تکیہ کیا جاتا ہے، اور اہل بدعت میں سے جس شخص کا دل اخبار و احادیث کی قبولیت سے منحرف ہو چکا ہے، وہ ان آثار و روایات میں نکتہ چینی کی کوئی گنجائش نہ پا سکے جن پر اہل سنت نے اعتماد کیا ہے۔" ( [64] )

بخلاف اہل بدعت کے کہ وہ اپنی عیدوں، عبادات، فضائلِ اعمال اور اذکار وغیرہ میں ضعیف، موضوع اور منکر احادیث کا اعتناء احادیثِ صحیحہ کے مقابلے میں کہیں زیادہ کرتے ہیں، حالانکہ بعض اسلاف کا ارشاد ہے کہ جس کسی نے بھی کوئی بدعت ایجاد کی، اس کے قلب سے حدیث کی حلاوت و چاشنی رخصت ہو گئی۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M53]

احادیث کی جمع آوری اور ان کے تحقیقی و تفصیلی مطالعے میں جس منہج اور طریقہ کار کو میں نے اپنایا ہے، وہ حسبِ ذیل ہے:

میں نے ان تین کتب، یعنی موطا امام مالک بروایت یحییٰ بن یحییٰ لیثی اندلسی اور صحیحین کو ایک ہی مرتبے میں رکھا ہے، پس جب کوئی حدیث ان تینوں کتب میں بیک وقت موجود ہو یا ان میں سے کسی ایک میں بھی منفرد طور پر مروی ہو تو میں نے اسے "الجامع" میں درج کر دیا ہے۔

میں نے "متفق علیہ" کی اصطلاح کا اطلاق ان مرویات پر کیا ہے جن کی تخریج شیخین (امام بخاری و امام مسلم) نے فرمائی ہو، خواہ وہ حدیث کا ایک جزو ہی کیوں نہ ہو، بشرطیکہ اس کے راوی ایک ہی صحابی ہوں، قطع نظر اس کے کہ اول سے آخر تک سند کے دیگر رواۃ کون ہیں، نیز میں نے ان دونوں اماموں کے ساتھ امام مالک کا بھی اس صورت میں اضافہ کیا ہے جب وہ حدیث "الموطأ" میں موجود ہو اور شیخین نے اسے انہی کے واسطے سے روایت کیا ہو، اور ایسا میں نے ان کی جلالتِ شان اور بلند علمی مرتبے کے پیشِ نظر کیا ہے۔

اور جب شیخین (امام بخاری و امام مسلم) میں سے کوئی ایک کسی حدیث کی روایت میں منفرد ہو، تو میں کہتا ہوں: ”صحیح ہے: اسے امام بخاری یا امام مسلم نے روایت کیا ہے“؛ پس میرا قول ”صحیح“ اس بات کی دلیل ہے کہ اسے امام بخاری یا امام مسلم نے اپنی تصنیف میں جگہ دی ہے، اور یہ میری جانب سے کوئی مستقل علمی فیصلہ نہیں ہے، بلکہ ائمہ کی ایک جماعت نے یہی طریقہ کار اختیار فرمایا ہے جن میں علامہ بغوی ”شرح السنہ“ میں، ابو نعیم ”حلیۃ الاولیاء“ میں، عبد الغنی المقدسی ”احادیث الشعر“ میں، ضیاء الدین المقدسی ”صفۃ الجنہ“ میں اور امام نووی ”شرح المہذب“ میں شامل ہیں، نیز دیگر اہل علم نے بھی یہی اسلوب اپنایا ہے، اور میں نے اس کی تفصیلی وضاحت ”المنۃ الکبریٰ“ کے مقدمے میں کر دی ہے۔

میں نے صحیح بخاری کی معلقات (تعلیقاً ذکر کردہ روایات) کی تخریج نہیں کی ہے، البتہ جب وہ مجھے متصل سند کے ساتھ دستیاب ہوئیں اور ان کی سند بھی صحیح ثابت ہوئی تو میں نے ان کی تخریج کر دی ہے۔

اسی طرح میں نے موطاِ امام مالک سے بلاغات اور مراسیل کو اخذ نہیں کیا، بلکہ میرا انحصار محض ان مرفوع اور متصل احادیث پر رہا ہے جن کی کل تعداد چھ سو ہے، اور ان میں سے جو صحیح درجے کی روایات تھیں، وہ "الجامع الکامل" میں شامل کر لی گئی ہیں۔

اور میں نے ان زوائد کے تذکرے کا خصوصی اہتمام کیا ہے جو صحیحین کے علاوہ کتبِ سنن میں مروی ہیں، بشرطیکہ وہ صحیح ہوں اور کسی زائد شرعی حکم کا فائدہ دیتی ہوں، یا جہاں تک ممکن ہو کسی مبہم و پوشیدہ امر کی وضاحت کرتی ہوں۔

پھر میں نے سننِ اربعہ یعنی سننِ ابی داؤد، سننِ ترمذی، سننِ نسائی اور سننِ ابن ماجہ کی جانب توجہ مبذول کی، چنانچہ ان کتبِ سنن میں سے جو مرویات کتبِ ثلاثہ (صحیحین اور موطا) پر مستزاد تھیں اور وہ صحت یا حسن کے درجے پر فائز تھیں، انھیں میں نے 'الجامع' میں تخریج کر دیا ہے۔

صحیحین پر زوائد کے ذکر میں میرا علمی منہج یہ ہے کہ اس میں اصل قاعدہ تو یہی ہے کہ میں کتبِ سنن کے علاوہ دیگر کتب کا ذکر نہ کروں، لیکن بسا اوقات میں معروف مآخذ مثلاً مسندِ امام احمد، صحیح ابن خزیمہ، صحیح ابن حبان، سننِ دارقطنی، مستدرکِ حاکم اور سننِ بیہقی وغیرہ سے بھی اضافہ کر دیتا ہوں تاکہ سندوں کے مقامِ اتصال پر اطمینانِ قلب حاصل ہو سکے اور راویوں کے حالات کی معرفت ہو سکے کہ اگر کوئی راوی 'مدلس' ہے تو کیا اس نے تحدیث کی صراحت کی ہے یا نہیں، اور اگر کوئی راوی 'مختلط' ہے تو کیا اس سے روایت کرنے والے نے اس کے تغیرِ عقل (اختلاط) سے پہلے روایت کی ہے یا بعد میں، اور اگر متنِ حدیث میں کوئی اضافہ موجود ہو تو یہ معلوم ہو سکے کہ کیا یہ زیادتی دیگر روایات کے معارض و منافی ہے یا نہیں۔

بسا اوقات مجھے یہ اعذار و وجوہِ جواز میسر نہیں ہوتیں، اس کے باوجود میں محض ان کی شہرت و ناموری کی بنا پر بعض مآخذ کا ذکر کر دیتا ہوں، جبکہ ایسے کثیر دیگر مصادر کے تذکرے سے پہلو تہی کرتا ہوں جو تخریج میں کچھ بھی مفید ثابت نہیں ہوتے، مبادا حواشی حد سے زیادہ طویل اور گراں بار نہ ہو جائیں۔

پھر میں نے کتبِ سبعہ سے زائد ان تمام صحیح اور حسن احادیث کی تتبع و تلاش کی جو حافظ ہیثمی کی "مجمع الزوائد ومنبع الفوائد" میں مذکور ہیں، البتہ اس کتاب میں اسانید مذکور نہ ہونے کے باعث میں نے ان کے اصل مراجع کی طرف رجوع کیا، نیز اس مقصد کے لیے حافظ ابن حجر کی "المطالب العالية بزوائد المسانيد الثمانية" سے بھی استفادہ کیا۔

پس بے شک پہلی (تالیف) ان تمام احادیث کی جامع ہے جو کتبِ ستہ کے علاوہ مسندِ امام احمد، مسندِ بزار، مسندِ ابی یعلیٰ اور امام طبرانی کی تینوں معاجم میں مروی ہیں۔

دوسری تالیف ان تمام احادیث کا مجموعہ ہے جو کتبِ ستہ اور مسندِ امام احمد کے علاوہ ان مسانید میں مروی ہیں: مسندِ طیالسی، حمیدی، ابن ابی عمر عدنی، مسدد، احمد بن منیع، ابوبکر بن ابی شیبہ، عبد بن حمید اور حارث بن ابی اسامہ؛ نیز مؤلف نے اس میں مسندِ ابویعلٰی کے وہ زوائد بھی شامل کر دیے ہیں جو علامہ ہیثمی سے فروگزاشت ہو گئے تھے کیونکہ انہوں نے محض مختصر روایت پر اکتفا کیا تھا، مزید برآں مؤلف نے مسندِ اسحاق بن راہویہ کے دستیاب شدہ حصے کے زوائد کا بھی اضافہ کیا ہے جو کہ اس کتاب کے تقریباً نصف حجم پر مشتمل ہے۔

پس ان دونوں کتابوں میں مجھے وہ تمام احادیث جو کتبِ سبعہ (سات بنیادی کتبِ حدیث) پر زائد میسر آئیں اور وہ درجۂ صحت یا حسن پر فائز تھیں، میں نے انہیں اپنی کتاب "الجامع" میں روایت و درج کر دیا ہے۔

پھر ان سابقہ کتب (جو کہ موطا، کتبِ ستہ، مجمع الزوائد اور مطالبِ عالیہ ہیں) سے زائد احادیث دیگر دواوینِ حدیث میں سامنے آئیں، جیسے مصنف عبد الرزاق، مصنف ابن ابی شیبہ، سنن سعید بن منصور، سنن دارمی، المنتقی لابن الجارود، صحیح ابن خزیمہ، صحیح ابن حبان، امام طحاوی اور امام دارقطنی کی تصانیف، مستدرکِ حاکم، امام بیہقی کی کتب، اور وہ مستقل مسند کتب جو مخصوص موضوعات پر مبنی ہیں، مثلاً کتبِ تفسیر، کتبِ عقیدہ، کتبِ احکام، کتبِ زہد، کتبِ دعا، کتبِ اخلاق اور ان کے علاوہ دیگر تالیف شدہ کتبِ مسندہ۔

"الجامع الکامل" کے علمی مواد کی تیاری میں جن کتب سے استفادہ کیا گیا ہے، ان کے اسمائے گرامی مقدمہ کے اختتام پر ملاحظہ فرمائیں۔

یہ وہ تفصیل ہے جو کتاب کے علمی مواد کے استیعاب و احاطہ سے متعلق ہے، رہا تخریج کا معاملہ تو وہ ان کتب اور دیگر مراجع سے اصولِ تخریج کے مطابق انجام دی گئی ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M54]

میں عرض گزار ہوں—اور اللہ ہی کی توفیق میرا سہارا ہے— کہ تمام سنتِ صحیحہ اللہ تعالیٰ کی اپنی حفاظت اور پھر ان متقی و صالح علمائے حدیث کی مساعیِ جمیلہ کے سبب مکمل طور پر محفوظ ہے، اور اسی بات پر اعتقاد رکھنا واجب ہے؛ کیونکہ اللہ تبارک و تعالیٰ نے ہمیں اپنے رسول کی سنت کی جانب رجوع کرنے کا حکم صادر فرمایا ہے، پس اگر یہ سنت سرے سے محفوظ ہی نہ ہوتی تو گویا اللہ تعالیٰ نے اپنے بندوں کو ایک ایسی شے کی طرف متوجہ کر دیا جس کا سرے سے کوئی وجود ہی نہیں، اور یہ بات باطل ترین اباطیل میں سے ہے۔

لیکن یہ (کمالات) کسی ایک ہی شخصیت میں یکجا نہ تھے، بلکہ امت کے مختلف افراد میں منتشر تھے، جیسا کہ کثیر اہلِ علم کا یہی قول ہے۔

امام شافعی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ ہم ایسے کسی شخص سے واقف نہیں جس نے جملہ سنن کو اس طرح جمع کر لیا ہو کہ ان میں سے کوئی بھی چیز اس کے علم سے اوجھل نہ رہی ہو، چنانچہ جب کوئی شخص اس باب میں جمہور اہل علم کے مجموعی علم کو یکجا کر لیتا ہے تو وہ تمام سنن کا احاطہ کر لیتا ہے، اور جب وہ ان میں سے ہر عالم کے انفرادی علم کو الگ الگ دیکھتا ہے تو سنن کا کچھ نہ کچھ حصہ اس سے فوت ہو جاتا ہے، پھر جو علم اس سے رہ گیا ہوتا ہے، وہ کسی دوسرے کے پاس محفوظ ہوتا ہے [65] ۔

کیونکہ اس عہد میں تمام احادیثِ مبارکہ زیورِ تدوین سے آراستہ نہ تھیں، بلکہ وہ اربابِ علم سے زبانی اخذ کی جاتی تھیں جو مختلف بلاد و امصار میں منتشر تھے؛ اور اگر امام شافعی رحمہ اللہ کو احکامِ سنن پر مشتمل ’الموطا‘ سے ضخیم تر کوئی کتاب میسر آتی تو وہ اسے بھی ان علمی جواہر کے ساتھ حفظ فرما لیتے جو انہوں نے اپنے شیوخ کی زبانی حاصل کیے تھے۔

اور جب عباسی خلیفہ ابو جعفر المنصور نے امام مالک رحمہ اللہ سے لوگوں کے لیے ایک کتاب مرتب کرنے کی فرمائش کی تو ان سے کہا کہ اس میں حضرت عبداللہ بن عمر کی سخت گیریوں، حضرت ابن عباس کی رخصتوں اور حضرت ابن مسعود کے شاذ اقوال سے اجتناب برتیں، بلکہ میانہ روی و اعتدال کا راستہ اختیار کریں اور وہ مسائل درج کریں جن پر امت اور صحابہ کرام کا اتفاق ہو؛ اور یقیناً اگر میں زندہ رہا تو میں آپ کی کتب کو آبِ زر سے لکھواؤں گا اور لوگوں کو ان کی اتباع پر مجبور کر دوں گا۔

امام مالک رحمہ اللہ نے عرض کیا: "اے امیر المؤمنین! ایسا نہ کیجیے؛ کیونکہ لوگوں تک پہلے ہی (مختلف فقہی) اقوال پہنچ چکے ہیں، وہ احادیث سن چکے ہیں اور روایات نقل کر چکے ہیں، اور ہر گروہ نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے صحابہ اور دیگر اسلاف کے علمی اختلافات میں سے اس بات کو اختیار کر لیا ہے جو ان تک پہلے پہنچی، اسی پر وہ عمل پیرا ہیں اور اسی کو انہوں نے اپنا دین و مسلک بنا لیا ہے، اور اب انہیں ان کے راسخ عقائد و معمولات سے ہٹانا نہایت دشوار ہے، لہٰذا لوگوں کو ان کے حال پر اور اس طریقے پر چھوڑ دیجیے جسے ہر شہر کے باشندوں نے اپنے لیے منتخب کر لیا ہے"، تب خلیفہ نے کہا: "میری جان کی قسم! اگر آپ اس معاملے میں میری موافقت فرماتے تو میں یقیناً اس کا حکم جاری کر دیتا"( [66] )۔

ابو جعفر المنصور نے سنہ 158 ہجری میں وفات پائی، ابھی امام مالک ’الموطأ‘ کی تالیف و تدوین سے فارغ نہیں ہوئے تھے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M55]

ان میں سے ایک (وجہ) یہ ہے کہ انہوں نے ان تمام موضوعات کے جامع احاطے کے ساتھ جن کی حاجت عامۃ المسلمین کو رہتی ہے، اختصار و ایجاز کو اپنا مقصود و مطلوب ٹھہرایا ہے۔

اور ان اقسام میں سے وہ مصنفین بھی ہیں جنہوں نے اپنی توجہ کو محض احکامِ شرعیہ سے متعلق احادیثِ مبارکہ تک ہی محدود رکھا ہے۔

ان میں سے ایک سبب یہ ہے کہ ان ائمہ نے صرف اپنے مسموعات پر ہی اکتفا کیا؛ کیونکہ ان کا عہد روایت کا عہد تھا، لہٰذا انہوں نے اپنی تصانیف میں ایسی کوئی روایت درج نہیں کی جو انہوں نے اپنے شیوخ سے خود نہ سنی ہو، چاہے وہ روایت دیگر ائمہ کے ہاں صحیح سند کے ساتھ معروف ہی کیوں نہ ہو، اور اس کی ایک مثال صحیح مسلم 67 میں ہے جہاں امام مسلم فرماتے ہیں کہ: "مجھے ابو اسامہ سے یہ حدیث بیان کی گئی" - حالانکہ وہ ان کے شیوخ میں سے ہیں- مگر انہوں نے یہ مخصوص روایت ان سے بلاواسطہ نہیں سنی تھی بلکہ اس راوی سے سنی تھی جس نے ان سے روایت کی اور وہ ابراہیم بن سعید الجوہری ہیں جنہوں نے ابو اسامہ سے روایت کی، حدیث کے آخر تک؛ اس کی وجہ یہ تھی کہ محدثین کرام دنیا کے گوشے گوشے میں، شمالِ حجاز سے حدودِ شام تک، جنوبِ حجاز سے یمن تک، مغربِ حجاز سے مغربِ اقصیٰ تک اور مشرقِ حجاز سے خراسان تک پھیل چکے تھے، چنانچہ کسی ایک فرد کے لیے حدیث کی سماعت اور اس کی تدوین کی غرض سے ان تمام آفاق کا سفر کرنا محال تھا، اسی بنا پر امام شافعی رحمہ اللہ امام احمد بن حنبل رحمہ اللہ سے مخاطب ہو کر فرمایا کرتے تھے کہ: "آپ لوگ حدیث اور رجال کے فن میں مجھ سے زیادہ صاحبِ علم ہیں، لہٰذا جب کوئی حدیث صحیح ثابت ہو جائے تو مجھے اس کی خبر کر دیں، خواہ وہ کوفی ہو، بصری ہو یا شامی، تاکہ وہ صحیح ہونے کی صورت میں، میں اس کی طرف رجوع کروں" 68۔

اور اس کا مفہوم یہ ہے کہ امام شافعی رحمہ اللہ بغداد سے ان بعض شہروں کی قربت کے باوجود وہاں کا سفر اختیار نہ کر سکے، نیز اہل مغرب کے بعض علماء سننِ ترمذی اور سننِ ابن ماجہ سے آگاہ نہ تھے، بالکل اسی طرح جیسے اہل مشرق کے علماء بقی بن مخلد اندلسی کی مسند سے واقفیت نہ رکھتے تھے، پس تمام احادیثِ صحیحہ کو ایک ہی مجموعے میں یکجا نہ کر پانے کے حوالے سے ان کا عذر بالکل واضح اور عیاں تھا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M56]

محدثینِ عظام کے علمی اسفار دو بنیادی اغراض و مقاصد کے لیے ہوا کرتے تھے:

پہلا مقصد علوِ اسناد کا حصول اور سماع کی قدامت و اولیت ہے۔

ثانیاً: حفاظِ حدیث سے ملاقات کرنا، ان کے ساتھ علمی مذاکرہ و مراجعت میں مشغول ہونا اور ان کے تبحرِ علمی سے مستفیض ہونا۔

ان دونوں اغراض و مقاصد کا تذکرہ خطیب نے اپنی تصنیف "الجامع لأخلاق الراوي" میں کیا ہے۔ [الجامع لأخلاق الراوي: 2 223]

ان علمی اسفار کا ثمرہ یہ ظاہر ہوا کہ ایسی بہت سی اسانید پر دسترس حاصل ہو گئی جو دوسری صدی ہجری میں علمی رحلات کی کمی کے باعث معروف نہ تھیں، چناں چہ دوسری صدی ہجری میں مرتب ہونے والی اکثر تالیفات کثیر تعداد میں موقوفات، بلاغات اور مراسیل پر مشتمل ہیں، پھر تیسری صدی ہجری اور اس کے بعد کے ادوار میں علمائے حدیث کی مساعیِ جمیلہ اور ان کے دور دراز کے علمی اسفار کی بدولت ان میں سے بہت سی موقوف، بلاغ اور مرسل روایات کی متصل اسانید میسر آ گئیں، اس کی ایک نمایاں مثال امام دار الہجرہ حضرت امام مالک کی "موطا" ہے، جس میں تقریباً تیرہ سو کے قریب بلاغات اور مراسیل ہیں، اور حافظ ابن عبد البر کے بقول یہ تمام کی تمام روایات دیگر طرق سے مسند و متصل ہیں سوائے چار کے، جو یہ ہیں:

بے شک میں (بذاتِ خود) نسیان کا شکار نہیں ہوتا، بلکہ مجھے (تشریعِ احکام کی خاطر) بھلا دیا جاتا ہے۔

بے شک نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے جب گذشتہ امتوں کے لوگوں کی عمروں کا یا ان میں سے جتنا اللہ نے چاہا مشاہدہ فرمایا، تو آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اپنی امت کی عمروں کو ان کے مقابلے میں مختصر محسوس فرمایا، چنانچہ اللہ تعالیٰ نے آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کو شبِ قدر عطا فرما دی۔

۳- حضرت معاذ رضی اللہ عنہ کا بیان ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے مجھے آخری وصیت اس وقت فرمائی جب میں نے اپنا پاؤں رکاب میں رکھا کہ: اے معاذ بن جبل! لوگوں کے ساتھ اپنے اخلاق کو عمدہ بناؤ۔

جب بادل سمندر کی جانب سے نمودار ہوں اور پھر شمال کی سمت مائل ہو جائیں تو وہ کثرت سے برسنے والی اور موسلا دھار بارش کا پیش خیمہ ہوتے ہیں۔

امام مالک نے موطا میں نافع کے واسطے سے حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی موقوف روایات کے ضمن میں یہ قول نقل کیا ہے کہ حالتِ احرام میں عورت نقاب کا استعمال نہ کرے۔

اسے امام بخاری نے (1838) عبد اللہ بن یزید، لیث اور نافع کے واسطے سے حضرت عبد اللہ بن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا (پھر راوی نے مکمل حدیث بیان کی)، اور اس میں یہ الفاظ مروی ہیں کہ: "اور احرام کی حالت میں عورت نہ تو نقاب اوڑھے اور نہ ہی دستانے زیبِ تن کرے"۔

پھر امام بخاری نے فرمایا کہ لیث (بن سعد) کی متابعت موسیٰ بن عقبہ، اسماعیل بن ابراہیم بن عقبہ، جویریہ اور ابن اسحاق نے نقاب اور دستانوں کے ذکر میں کی ہے، اور عبید اللہ کا بیان ہے کہ عورت نہ تو نقاب پہنے اور نہ ہی دستانے استعمال کرے، نیز امام مالک نے نافع کے واسطے سے حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کیا ہے کہ حالتِ احرام میں عورت نقاب نہ اوڑھے، یعنی یہ قول حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما پر ہی موقوف ہے۔

چنانچہ علمی اسفار کے جملہ فوائد میں سے ہمیں حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کی حدیث کی ان اسنادِ متصلہ و مرفوعہ سے واقفیت اور ان پر اطلاع حاصل ہوئی۔

ایک اور مثال وہ حدیث ہے جسے شیخین یعنی امام بخاری (3263) اور امام مسلم (2210) دونوں نے ہشام بن عروہ کی اپنے والد اور ان کی حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی سند سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: بخار جہنم کے جوش اور اس کی تپش کا اثر ہے، لہٰذا تم اسے پانی سے ٹھنڈا کرو۔

اس روایت کو امام مالک نے موطا میں کتاب العین (16) کے تحت ہشام بن عروہ، بحوالہ اپنے والد مرسلاً نقل کیا ہے؛ یعنی اس میں سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا کا تذکرہ موجود نہیں ہے۔

اسی جانب حافظ ابن عبد البر اپنی کتاب التمہید کے مقدمہ 9 میں اشارہ کرتے ہوئے فرماتے ہیں: "اور میں نے ہر اس مقطوع روایت کی سند کو متصل کر دیا ہے جو امام مالک کی روایت میں متصل مروی ہے، اور ہر اس مرسل روایت کو مسنداً ذکر کر دیا ہے جو ان کے علاوہ کسی دوسرے طریق سے مروی ہے، اللہ تعالیٰ ان پر اپنی رحمتیں نازل فرمائے، جہاں تک میرا علم اس تک پہنچ سکا"۔

اور رہا حافظ دارقطنی کا اپنی تصنیف 'العلل' 6 63 میں یہ ارشاد کہ: "امام مالک کے معمولات میں سے ہے کہ وہ حدیث کو مرسل روایت کرتے ہیں اور (سند کے درمیان سے) ایک راوی کو حذف کر دیتے ہیں"۔

یہ بات محلِ نظر ہے؛ کیونکہ ہم عصر راویوں کے درمیان سند سے کسی راوی کو ساقط کر دینا درحقیقت تدلیس ہی کی ایک قسم ہے۔

امام مالک رحمہ اللہ کا مدلس ہونا ہرگز ممکن نہیں، بلکہ حقیقت یہ ہے کہ ان تک دو سندیں پہنچی تھیں: ایک متصل مگر ضعیف، اور دوسری منقطع؛ چنانچہ انہوں نے متصل کے مقابلے میں منقطع کو ترجیح دی، کیونکہ ان کے نزدیک منقطع، مرسل اور موقوف روایات سب کی سب حجت ہیں، لہٰذا ان کے اس علمی انتخاب کو تدلیس کا نام نہیں دیا جا سکتا، اگرچہ بعض لوگ اسے تدلیس ہی قرار دیتے ہیں۔

امام مالک کی جانب منسوب تدلیس کی مشہور ترین مثالوں میں سے وہ قول ہے جسے حافظ ابن حجر نے ’مراتب التدلیس‘ میں ذکر کیا ہے کہ آپ ثور بن زید سے عکرمہ کی حضرت ابن عباس سے مروی حدیث روایت کرتے ہوئے عکرمہ کا نام حذف کر دیا کرتے تھے، اور موطا میں یہ عمل ایک سے زائد احادیث میں واقع ہوا ہے جہاں آپ ’عن ثور، عن ابن عباس‘ کہتے ہیں اور عکرمہ کا تذکرہ نہیں فرماتے، اسی طرح آپ ایک دوسری سند سے عاصم بن عبداللہ کو بھی ساقط کر دیتے تھے، جس کا ذکر امام دارقطنی نے کیا ہے، تاہم علامہ ابن عبد البر نے اس کے تدلیس ہونے کا انکار کیا ہے۔ انتہیٰ۔

میں کہتا ہوں: معاملہ ویسا ہی ہے جیسا ابن عبد البر نے بیان کیا ہے، کیونکہ تدلیس کی ایک شرط یہ ہے کہ راوی اور اس کا شیخ ہم عصر ہوں، جبکہ ثور بن زید نے ابن عباس رضی اللہ عنہما کا زمانہ نہیں پایا، لہذا یہ روایت منقطع ہے؛ اور میں اس سے قبل اس امر کی طرف اشارہ کر چکا ہوں کہ امام مالک رحمہ اللہ نے موصول کے مقابلے میں مرسل (منقطع) کو ترجیح دی ہے، کیونکہ ان کے نزدیک وہ موصول روایت ضعیف تھی، جبکہ مضبوط منقطع روایت ان کے ہاں حجت ہے۔

ان علمی اسفار کے مجموعی فوائد میں سے ایک اہم فائدہ موضوع احادیث کی اسانید کو یکجا کرنا ہے تاکہ کسی کو ان کے لیے صحیح اسانید وضع کرنے کی جرات نہ ہو سکے، یہی وجہ ہے کہ آپ کتبِ حدیث میں سے کسی بھی کتاب میں موضوع احادیث کے لیے صحیح اسانید ہرگز نہیں پائیں گے، اور علمِ حدیث میں بصیرت نہ رکھنے والے بعض حضرات کتبِ حدیث کی کثرت میں کسی موضوع حدیث کے پائے جانے سے اس مغالطے کا شکار ہو گئے کہ انہوں نے اس حقیقت پر توجہ نہیں دی کہ ان تمام اسانید کی بازگشت ایک کذاب راوی کی جانب ہے اور ان تمام مصادر میں مدارِ روایت اسی پر ہے۔

اور اس کی مثال حضرت آدم علیہ السلام کا نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے وسیلے سے توسل اختیار کرنے کی وہ حدیثِ مبارکہ ہے، درآں حالیکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم ابھی تخلیق نہیں کیے گئے تھے۔

اسے طبرانی نے الأوسط (6502)، حاکم نے المستدرک (2/615) اور بیہقی نے دلائل النبوۃ (5/488) میں روایت کیا ہے، یہ تمام عبدالرحمن بن زید بن اسلم، وہ اپنے والد سے اور وہ اپنے دادا کے واسطے سے حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ سے مروی ہیں کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ارشاد فرمایا: جب حضرت آدم علیہ السلام سے لغزش سرزد ہوئی تو انہوں نے التجا کی: اے میرے پروردگار! میں محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے وسیلے سے تجھ سے سوال کرتا ہوں کہ تو میری مغفرت فرما دے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اے آدم! تو نے محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کو کیسے پہچانا حالانکہ ابھی میں نے انہیں پیدا بھی نہیں کیا؟ آدم علیہ السلام نے عرض کی: اے میرے رب! اس لیے کہ جب تو نے مجھے اپنے دستِ قدرت سے پیدا کیا اور مجھ میں اپنی روح پھونکی، تو میں نے اپنا سر اٹھایا اور عرش کے پایوں پر مرقوم دیکھا: (لا إلہ إلا اللہ محمد رسول اللہ)، پس میں جان گیا کہ تو نے اپنے نام کے ساتھ اسی کا نام ملحق کیا ہے جو تجھے تمام مخلوقات میں سب سے زیادہ محبوب ہے، اللہ تعالیٰ نے فرمایا: اے آدم! تو نے سچ کہا، بلاشبہ وہ مجھے تمام مخلوق میں سب سے زیادہ محبوب ہیں، تو ان کے وسیلے سے مجھ سے دعا مانگ، میں نے یقیناً تجھے بخش دیا، اور اگر محمد (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نہ ہوتے تو میں تجھے پیدا ہی نہ کرتا۔

امام حاکم نے فرمایا کہ "اس کی سند صحیح ہے" جس پر امام ذہبی نے ان کا تعاقب کرتے ہوئے فرمایا کہ "بلکہ یہ من گھڑت ہے اور عبدالرحمن سخت ضعیف ہے"۔

امام بیہقی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ اس روایت کو نقل کرنے میں عبدالرحمن بن زید بن اسلم منفرد ہیں اور وہ ضعیف راوی ہیں۔

شیخ الاسلام ابن تیمیہ اپنی کتاب "القاعدہ الجلیلہ فی التوسل والوسیلہ" (ص 69) میں فرماتے ہیں: امام حاکم کا اس حدیث کو روایت کرنا ان امور میں سے ہے جن پر ان کی گرفت کی گئی ہے، کیونکہ انہوں نے خود اپنی کتاب "المدخل الی معرفۃ الصحیح من السقیم" میں تحریر کیا ہے کہ عبدالرحمن بن زید بن اسلم نے اپنے والد سے من گھڑت احادیث روایت کی ہیں، اور فنِ حدیث کے ماہرین میں سے جو بھی ان احادیث میں تامل کرے گا اس پر یہ بات مخفی نہیں رہے گی کہ ان روایات کی وضع کا تمام تر بوجھ اسی پر ہے۔

میں عرض گزار ہوں کہ یہ روایت عبد الرحمن بن زید بن اسلم کی اپنے والد سے ہے، اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشادِ گرامی کے صریحاً معارض ہے: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [سورة الذاريات: 56] یعنی: میں نے جنات اور انسانوں کو محض اپنی بندگی ہی کے لیے پیدا کیا ہے۔

بسا اوقات بعض محدثین کے پاس قلتِ مال کے باعث طلبِ حدیث کی خاطر کسی شہر کی جانب رختِ سفر نہ باندھنے کا عذر موجود ہوتا تھا۔

عبدالرزاق (متوفی 211ھ) بیان کرتے ہیں کہ میں نے اپنے علمی سرمائے کی حفاظت و اتقان میں سفیان ثوری سے بڑھ کر کسی کو نہیں پایا؛ ان سے دریافت کیا گیا کہ آپ کو امام زہری کی خدمت میں حصولِ علم کے لیے رختِ سفر باندھنے سے کس چیز نے مانع رکھا؟ تو انہوں نے فرمایا کہ درہم و دینار (مالی وسائل) کی عدمِ دستیابی آڑے آگئی (69)۔

امام عبدالرزاق بیان کرتے ہیں کہ امام سفیان ثوری سے دریافت کیا گیا کہ آپ کو امام زہری (کی مجلسِ درس) سے کس چیز نے مانع رکھا؟ تو انہوں نے جواب دیا کہ درہموں کی قلت نے، اور (ان کی مرویات کے باب میں) معمر ہمارے لیے کافی ثابت ہوئے [70] ۔

امام احمد نے فرمایا: "اگر میرے پاس پچاس درہم کی پونجی ہوتی تو میں جریر (بن عبد الحمید) سے اکتسابِ علم کی خاطر شہرِ رے کی جانب رختِ سفر باندھ لیتا" ( [71] )۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M57]

امام شافعی کا یہ قول سنتِ نبویہ کی حفاظت و صیانت کی وضاحت میں غیر معمولی اہمیت کا حامل ہے، کیونکہ سنتِ نبویہ علمائے امت کے پاس منتشر حالت میں تھی اور وہ خود بھی مختلف بلاد و امصار میں بکھرے ہوئے تھے، چنانچہ کسی ایک شخص کے لیے حدیث کی سماعت اور اس کی تدوین و تسطیر کی خاطر ان تمام شہروں اور بستیوں کا سفر کرنا نہایت کٹھن کام تھا، جس کا سبب یا تو اسفار کی صعوبتیں تھیں یا پھر مالی وسائل کی قلت؛ امام احمد فرماتے ہیں: "اگر میرے پاس پچاس درہم ہوتے تو میں (سماعِ حدیث کی خاطر) جریر کے پاس 'رے' شہر ضرور جاتا" [72] ۔

پس قرونِ اولیٰ کے علما حدیثِ صحیح کے ترک کرنے میں اس بنا پر معذور تھے کہ وہ اس سے واقف نہ ہو سکے تھے، کیونکہ تمام احادیث اس وقت تک مدون نہیں ہوئی تھیں بلکہ ان میں سے بعض اب تک مشائخ کی زبانی حاصل کی جا رہی تھیں جبکہ وہ مختلف شہروں میں بکھرے ہوئے تھے، پھر یہ عذر چوتھی صدی ہجری کے بعد اور پانچویں صدی کے اوائل میں زائل ہو گیا جو امام بیہقی، ابن عبد البر، خطیب بغدادی اور اس فن کے دیگر جلیل القدر ائمہ و نقاد کا عہد تھا، کیونکہ آفاقِ عالم میں پھیلی ہوئی ان احادیث کی بڑے اور چھوٹے مجموعوں، اجزا اور رسائل میں تدوین مکمل ہو چکی تھی، اور یہ بات امام بیہقی، ابن عبد البر اور ابن حزم وغیرہ کی کتب کا مطالعہ کرنے والے پر روزِ روشن کی طرح عیاں ہو جاتی ہے، اور یہ تصانیف ہر ایک کی دسترس میں آگئی تھیں، البتہ ان میں صحیح اور غیر صحیح احادیث باہم مخلوط تھیں۔

پس یہ امر ممکن تھا کہ ان احادیث کا علمی و تحقیقی مطالعہ کر کے ان میں سے صحیح روایات کا استخراج کیا جاتا اور انہیں ایک ہی جامع تالیف میں اس طرح سمو دیا جاتا کہ وہ کتاب اللہ کے ہمراہ اصولِ دین کی معرفت اور اس کے قواعد و ضوابط کی تفہیم کے لیے ایک نہایت وقیع اور اہم مرجع کی حیثیت اختیار کر لیتیں۔

پھر احادیث کی جمع و تدوین اور تقسیم و تبویب کا دور شروع ہوا، جس سے میری مراد وہ اہل علم ہیں جنہوں نے یا تو مخصوص کتب سے احادیث کو یکجا کرنے کی خدمت سرانجام دی یا پھر متعین کتابوں سے احادیث کو موضوعات کی مناسبت سے تقسیم کر کے مرتب کیا، اور یہ دونوں علمی کام آج کے دن تک بدستور جاری ہیں، البتہ ایسے تالیف کرنے والے اب بہت کم رہ گئے ہیں جنہوں نے ان احادیث کو ان کی اسناد کے ساتھ ذکر کیا ہو۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M58]

میرے تخمینے کے مطابق ذخیرۂ حدیث تکرار کے بغیر لگ بھگ چالیس ہزار احادیث پر مشتمل ہے، جن میں سے تقریباً آٹھ ہزار احادیث اسانید کے تکرار کے بغیر "کتبِ ستہ" میں ہیں، اور انیس ہزار احادیث "مجمع الزوائد" (یعنی مسند احمد، مسند بزار، مسند ابویعلیٰ اور طبرانی کی تینوں معاجم) میں ہیں، نیز ان کتب—جو کہ بارہ کتب ہیں—پر مستزاد احادیث کے بارے میں میرا گمان یہ ہے کہ وہ حدیث کی بقیہ کتب میں دس ہزار سے زائد نہیں ہوں گی۔

پھر میری نظر امام سیوطی کے 'تدریب الراوی' میں درج اس قول پر پڑی کہ: "وہ صحیح احادیث جو ہمارے پاس موجود ہیں، بلکہ غیر صحیح بھی، اگر انہیں مسانید، جوامع، سنن، اجزاء اور دیگر کتبِ حدیث سے تلاش کر کے جمع کیا جائے تو وہ تکرار کے بغیر ایک لاکھ تک بھی نہیں پہنچتیں، بلکہ پچاس ہزار بھی نہیں ہوتیں"۔ انتہیٰ۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M59]

اور میں اللہ تعالیٰ ہی کی توفیق سے عرض گزار ہوں کہ ان سابقہ مذکورہ اور دیگر کتب میں موجود احادیث تقریباً تین لاکھ اسناد 73 کے ساتھ مروی ہیں، جن میں سے صرف کتبِ ستہ ہی میں (ریاض کے دار السلام سے ایک جلد میں مطبوعہ کتبِ ستہ کے نسخے کے مطابق) 34457 اسناد موجود ہیں؛ تو پھر اس وقت کیا عالم ہوگا جب ان میں پانچویں صدی ہجری تک تالیف کردہ کتبِ حدیث کو بھی شامل کر لیا جائے، جسے میں عصرِ روایت کا اختتام قرار دیتا ہوں۔

اور ان اسانید کا مدار تقریباً پچاس ہزار راویوں پر ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M60]