تقریباً چار دہائیوں پر محیط طویل تجربے کی روشنی میں مَیں یہ بات کہہ سکتا ہوں کہ کتبِ ستہ، مسندِ امام احمد اور موطا امام مالک رحمہ اللہ کے علاوہ صحیح اور حسن احادیث نہایت قلیل مقدار میں پائی جاتی ہیں، جن کے بارے میں میرا گمان ہے کہ وہ دو ہزار سے متجاوز نہیں ہوں گی، اور علامہ ابنِ عبد الہادی رحمہ اللہ نے 'تنقیح التحقیق' (3/276) میں امام دارقطنی رحمہ اللہ پر اس وقت نقد کیا جب انہوں نے ایک حدیث کو 'صحیح' قرار دیا، تو انہوں نے فرمایا: ”وہ حدیث شذوذ اور علت سے پاک صحیح کیونکر ہو سکتی ہے جسے ائمہ کتبِ ستہ اور مشہور مسانید کے مؤلفین میں سے کسی نے بھی روایت نہیں کیا، حالانکہ وہ اس کے اشد حاجت مند تھے“۔

لیکن ان کا یہ قول غالب حالات پر محمول ہوگا، ورنہ مشہور کتبِ حدیث کے علاوہ بھی صحیح احادیث کی ایک معتد بہ تعداد موجود ہے اور قاری "الجامع الکامل" میں اس حقیقت کا بخوبی مشاہدہ کر لے گا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M41]

پھر میں حافظ ابن حجر رحمہ اللہ کے اس کلام سے مطلع ہوا جو انہوں نے اپنی تصنیف 'إتحاف المهرة بالفوائد المبتكرة من أطراف العشرة' کے مقدمے میں تحریر فرمایا ہے، اور وہ کتب یہ ہیں: (1) صحیح دارمی، (2) صحیح ابن خزیمہ، (3) صحیح ابن الجارود، (4) صحیح ابی عوانہ، (5) صحیح ابن حبان، (6) المستدرک علی الصحیحین، (7) موطا مالک، (8) مسند شافعی، (9) مسند احمد، (10) شرح معانی الآثار اور (11) سنن دارقطنی۔

حافظ نے ان دس کتب میں ”سنن الدارقطنی“ (51) کا اضافہ اس غرض سے فرمایا تاکہ ”صحیح ابن خزیمہ“ کے تمام حصوں تک رسائی نہ ہو سکنے کی بنا پر رہ جانے والی کمی کا ازالہ ہو سکے۔

انہوں نے فرمایا: یہ ایسی تصانیف ہیں کہ ان سے احادیثِ صحیحہ کا کوئی حصہ شاذ و نادر ہی باہر رہتا ہے، بالخصوص احکام کے باب میں، بشرطیکہ ان کے ساتھ امام مزی رحمہ اللہ کی 'اطراف' یعنی کتبِ ستہ اور ان کے ملحقات کو بھی شامل کر لیا جائے۔

بلکہ بہت سے اہل علم کسی حدیث کے ضعف اور اس کی نکارت پر اس بات سے استدلال کرتے ہیں کہ وہ اسلام کے مستند دواوین جیسے صحیحین، سنن اربعہ، موطا امام مالک اور مسند امام احمد میں مروی نہیں ہے، جیسا کہ ابن الجوزی رحمہ اللہ نے ’الموضوعات‘ (1/141) میں بیان کیا ہے۔ انہوں نے یہ بھی فرمایا: ’ہر وہ حدیث جسے تم عقل کے خلاف دیکھو یا وہ اصولوں کے متصادم ہو تو جان لو کہ وہ موضوع ہے‘۔ اور ان کے قول ’اصولوں کے متصادم‘ سے مراد اسلام کے مستند دواوینِ حدیث ہیں۔

اور یہ امر اگرچہ علی الاطلاق نہ بھی ہو، تب بھی غالب یہی ہے۔

حاصلِ کلام یہ ہے کہ ان دواوین کے ظہور کے بعد احادیثِ صحیحہ کو ایک ہی مقام پر یکجا کرنا ممکن ہے، اگرچہ یہ کام ایسی غایت درجے کی مشقت طلب ہے جس کا صحیح اندازہ سوائے اللہ سبحانہ وتعالیٰ اور اس علم میں رسوخ رکھنے والے ماہرینِ فن کے کوئی اور نہیں کر سکتا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M42]

مدینہ منورہ کے فخر و اعزاز کے لیے یہی کافی ہے کہ یہ سیدِ عالم مصطفیٰ صلی اللہ علیہ وسلم کی دارِ ہجرت ہے، اور اسی سرزمین میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی رفاقت میں آپ کی حیاتِ مبارکہ اور بعد از وفات صحابہ کرام کی کثیر ترین تعداد مقیم رہی، اور یہیں حفاظِ حدیث اور فقہائے کرام پر مشتمل کبار تابعین اور ان کے متبعین کا ظہور ہوا، جن میں امام مالک رحمہ اللہ تعالیٰ بھی شامل تھے۔

آپ کی ولادت ۹۳ ہجری میں ہوئی اور آپ کا خاندان یمن کے قبیلہ حمیر سے تعلق رکھتا تھا، حفظِ قرآنِ کریم سے فراغت کے بعد آپ نے علومِ شریعتِ اسلامیہ کی تحصیل کی جانب توجہ مبذول فرمائی، چنانچہ آپ کے اولین اساتذہ میں عبدالرحمٰن بن ربیعہ شامل تھے، نیز آپ نے حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما کے مولیٰ، حضرت نافع (متوفی ۱۱۷ھ) کی صحبتِ لازمہ اختیار کی؛ چونکہ حضرت نافع بصارت سے محروم ہو چکے تھے، اس لیے امام مالک انہیں ان کے گھر سے مسجدِ نبوی تک خود لے جایا کرتے تھے، اس دوران آپ ان سے علمی سوالات کرتے اور وہ آپ کے سامنے احادیث بیان فرماتے، اور امام مالک کا یہ پختہ معمول تھا کہ وہ صرف ثقہ اور معتبر اشخاص ہی سے علم حاصل کیا کرتے تھے۔

بشر بن عمر بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام مالک سے ایک شخص کے متعلق دریافت کیا تو انہوں نے استفسار فرمایا: کیا تم نے اسے میری کتب میں دیکھا ہے؟ میں نے عرض کیا: نہیں، تو انہوں نے ارشاد فرمایا: اگر وہ ثقہ اور معتبر ہوتا تو تم اسے ضرور میری کتب میں پاتے (شاید یہ شخص اہل مدینہ میں سے تھا)۔

امام مالک رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ میں نے اپنی یہ کتاب مدینہ منورہ کے ستر فقہائے کرام کی خدمت میں پیش کی تو ان سب نے اس پر میری تائید و موافقت فرمائی، اسی بنا پر میں نے اس کا نام ”الموطأ“ (یعنی وہ کتاب جس پر سب کا اتفاق ہو) تجویز کیا۔

زبیرِی بیان کرتے ہیں کہ امام مالک رحمہ اللہ نے ’الموطا‘ کی تصنیف تقریباً دس ہزار احادیث پر کی تھی، پھر وہ سالہا سال اس پر نظرِ ثانی فرماتے رہے اور اس میں سے (احادیث) حذف کرتے رہے یہاں تک کہ صرف یہی (موجودہ نسخہ) باقی رہ گیا، اور اگر وہ کچھ عرصہ مزید باحیات رہتے تو (غایتِ احتیاط کے باعث) شاید اس تمام کو ہی حذف فرما دیتے۔

ہراس بیان کرتے ہیں کہ امام مالک کی ’موطا‘ میں نو ہزار احادیث تھیں، پھر آپ پیہم ان کی تنقیح اور انتخاب فرماتے رہے یہاں تک کہ وہ سمٹ کر محض سات سو رہ گئیں۔

سلیمان بن بلال بیان کرتے ہیں کہ امام مالک رحمہ اللہ نے جب (موطا) تالیف فرمائی تو وہ چار ہزار یا اس سے بھی زائد احادیث پر مشتمل تھی، پھر جب آپ کی وفات ہوئی تو اس میں ایک ہزار اور کچھ احادیث باقی رہ گئی تھیں، آپ مسلمانوں کی فلاح اور دین کے معاملے میں برتری و کمال کے پیشِ نظر سالہا سال ان کی تلخیص و تہذیب فرماتے رہے۔

اور بعض راویوں سے امام مالک کے متعلق روایت کیا گیا ہے کہ انہوں نے فرمایا: میں نے اپنے دستِ مبارک سے ایک لاکھ احادیث تحریر کیں۔

لیکن احمد بن صالح نے روایت کرتے ہوئے بیان کیا کہ میں نے امام مالک کی کتب کے اصل نسخوں کا غائر مطالعہ کیا تو وہ بارہ ہزار احادیث کے قریب معلوم ہوئیں۔

بعض اہل علم نے موطا کی مرویات کی تعداد کا دقتِ نظر سے مطالعہ کرنے کے بعد ان حضرات کے قول پر اشکال وارد کیا ہے، کیونکہ یہ تمام روایات مجموعی طور پر نہ تو اس بیان کردہ تعداد تک پہنچتی ہیں اور نہ ہی اس کے چوتھائی حصے تک۔

جواب یہ ہے کہ امام مالک رحمہ اللہ نے مدینہ منورہ کی احادیث کو قلمبند فرمایا، لیکن جب انہوں نے اہل مدینہ کے تعامل کو ان کے معارض پایا تو ان کے نزدیک یہ رائے راجح قرار پائی کہ یا تو یہ احادیث منسوخ ہو چکی ہیں یا پھر وہ قبولِ احادیث کے لیے ان کے وضع کردہ معیار اور شرائط پر پوری نہیں اترتیں، چنانچہ انہوں نے ایسی احادیث کو ابتدائی مسودے سے حذف کر دیا؛ وہ ہر سال موطا کے بقیہ مندرجات کا ازسرنو جائزہ لیتے اور مسلسل ان کی تلخیص و تہذیب فرماتے رہتے تھے۔

موطا کی وہ تمام روایات جنہیں جوہری نے یکجا کیا ہے ان کی تعداد بارہ تک جا پہنچی ہے، اور ان کے مابین کہیں اضافہ ہے تو کہیں کمی واقع ہوئی ہے۔

رہی بات امام مالک کے متعلق مروی اخبار و آثار کی، تو امام شافعیؒ نے فرمایا ہے کہ علم یعنی علمِ حدیث کا مدار و محور تین جلیل القدر ہستیوں پر ہے: مالک بن انس، سفیان بن عیینہ اور لیث بن سعد۔

عبد اللہ بن وہب مصری فرماتے ہیں کہ اگر میں امام مالک اور امام لیث (بن سعد) کی صحبت و رفاقت نہ پاتا تو میں یقیناً راہِ حق سے بھٹک جاتا۔

اور امام بخاری فرماتے ہیں کہ مالک بن انس ایک مقتدا و پیشوا تھے، جن سے یحییٰ بن سعید انصاری نے روایت کی ہے۔

بہ حوالہ موطا امام شافعیؒ کا ارشادِ گرامی ہے کہ کتاب اللہ کے بعد امام مالک کی کتاب یعنی موطا سے بڑھ کر کوئی دوسری کتاب صحت و درستی کے اعتبار سے اس درجہ فائق نہیں ( [52] )۔

ابن وہب رحمہ اللہ بیان کرتے ہیں کہ جس شخص نے امام مالک رحمہ اللہ کی "الموطأ" کو ضبطِ تحریر میں محفوظ کر لیا، تو اسے اس امر کی قطعاً حاجت نہیں کہ وہ حلال و حرام کے متعلق مزید کچھ تحریر کرے۔

امام اوزاعی کے مصاحب عمر بن عبد الواحد سلمی دمشقی (متوفی 200ھ) بیان کرتے ہیں کہ ہم نے امام مالک کے روبرو چالیس روز میں موطا پیش کی، تو انہوں نے فرمایا: جس کتاب کو میں نے چالیس برسوں میں تالیف کیا، تم نے اسے محض چالیس دنوں میں حاصل کر لیا، تم اس کے دقائق و معارف کو بھلا کتنا سمجھ پاؤ گے۔

سفیان بن عیینہ رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ ہماری رائے میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی یہ حدیث کہ: "لوگ (تحصیلِ علم کی خاطر) اونٹوں کو مہمیز کرتے ہوئے طویل مسافتیں طے کریں گے مگر وہ عالمِ مدینہ سے بڑھ کر کسی کو صاحبِ علم نہ پائیں گے"، اس سے مراد امام مالک بن انس رحمہ اللہ ہی ہیں۔

اور جب امام مالک رحمہ اللہ تعالیٰ نے سن ۱۷۷ ہجری میں وفات پائی۔

سعید بن عبد الجبار بیان کرتے ہیں کہ ہم سفیان بن عیینہ کی خدمت میں حاضر تھے کہ ان کے پاس امام مالک بن انس کی وفات کی خبر پہنچی تو انہوں نے فرمایا: "بخدا! آج مسلمانوں کا سید و سردار رحلت فرما گیا۔"

جہاں تک موطا کی سب سے جلیل القدر اور عظیم الشان شرح کا تعلق ہے، تو وہ حافظ ابو عمر یوسف بن عبد اللہ بن محمد بن عبد البر النمری الاندلسی (مولود 368ھ، متوفی 463ھ) کی تالیف "التمہید لما فی الموطأ من المعانی والأسانید" ہے، جسے انہوں نے امام مالک کے ان شیوخ کے ناموں پر مرتب فرمایا ہے جن سے امام صاحب نے موطا میں احادیث روایت کی ہیں، اور یہ کتاب علمِ حدیث و فقہ میں ایک جامع اور ضخیم انسائیکلوپیڈیا کی حیثیت رکھتی ہے۔

ابو محمد بن حزم (متوفی 456ھ) فرماتے ہیں: "ہمارے رفیق ابو عمر ابن عبد البر کی تالیف 'التمہید' کے بارے میں میرا علم یہ ہے کہ فقہ الحدیث کی تحقیق و تفہیم میں اس کی کوئی نظیر موجود نہیں، چہ جائیکہ اس سے بہتر کوئی کتاب ہو سکے۔"

حافظ ابن عبدالبر کی ہی تصنیف کردہ کتاب "الاستذكار بمذاهب علماء الأمصار فيما تضمنه الموطأ من معاني الرأي والآثار" ہے، جو کہ موطا کی اس کی اصل ہیئت اور ابواب کی ترتیب کے مطابق شرح ہے، اور یہ دونوں کتابیں امام مالک سے یحییٰ بن یحییٰ لیثی اندلسی کی روایت پر مبنی ہیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M43]

امام احمد، محمد بن حنبل شیبانی ہیں، آپ کی ولادت ۱۶۳ھ میں بغداد میں ہوئی اور آپ نے پندرہ برس کی عمر میں تحصیلِ حدیث کی جانب توجہ فرمائی، نیز سماعِ حدیث کی خاطر بصرہ، کوفہ، حجاز، شام اور یمن کے کثرت سے علمی اسفار کیے، اور آپ کے ان شیوخ کی تعداد جن سے آپ نے 'مسند' میں روایت کی ہے، تقریباً دو سو تراسی (283) ہے [53] ۔

آپ کے اساتذہ اور تلامذہ نے آپ کی بھرپور ستائش کی ہے، چنانچہ امام شافعیؒ نے—جو آپ کے شیوخ میں سے ہیں—ارشاد فرمایا: "میں بغداد سے نکلا تو وہاں اپنے پیچھے احمد بن حنبل سے بڑھ کر کوئی زیادہ صاحبِ فضیلت، صاحبِ علم، صاحبِ فقاہت اور صاحبِ تقویٰ انسان نہیں چھوڑا۔"

یحییٰ بن معین رحمہ اللہ نے فرمایا کہ امام احمد بن حنبلؒ میں ایسی خوبیاں یکجا تھیں جو میں نے کسی عالمِ دین میں کبھی نہیں دیکھیں؛ وہ بلند پایہ محدث، عظیم حافظِ حدیث اور متبحر عالم ہونے کے ساتھ ساتھ صاحبِ ورع و تقویٰ، زہد پیشہ اور نہایت عاقل و فرزانہ تھے؛ آپ کی وفات سن 241 ہجری میں ہوئی۔

حنبل بن اسحاق (جو امام احمد کے چچا زاد بھائی ہیں) بیان کرتے ہیں کہ امام احمد بن حنبل نے مجھے، صالح اور عبداللہ کو اپنے پاس جمع کیا اور ہمیں اپنی کتاب "المسند" پڑھ کر سنائی، اور ہمارے سوا کسی اور نے اسے نہیں سنا تھا؛ آپ نے فرمایا: "میں نے اس کتاب کو سات لاکھ پچاس ہزار سے زائد احادیث سے منتخب کر کے جمع کیا ہے، پس رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی جس حدیث میں مسلمانوں کا اختلاف ہو جائے تو تم اس کی طرف رجوع کرو، اگر وہ تمہیں اس میں مل جائے (تو بہتر) ورنہ وہ قابلِ حجت نہیں ہے" [54] ۔

اور انہوں نے اپنے صاحبزادے عبد اللہ سے فرمایا: "اس مسند کی حفاظت کرو، کیونکہ یقیناً یہ لوگوں کے لیے ایک پیشوا اور مقتدیٰ ثابت ہو گی" [55] ۔

اور علامہ ابن الجوزیؒ فرماتے ہیں کہ: "بے شک یہ ایک ایسی کتاب ہے کہ روئے زمین پر علمِ حدیث میں اس سے بلند تر کوئی کتاب روایت نہیں کی گئی" 56، آپ کی اس سے مراد (اس کتاب کی) جامعیت و ہمہ گیریت ہے۔

مطبوعہ نسخے کے مطابق اس (مسند) کی احادیث کی تعداد تکرارِ اسانید کے ساتھ 27647 ہے، اور اسانید کا تکرار حذف کرنے کے بعد تقریباً دس ہزار احادیث باقی رہ جاتی ہیں جن میں صحیح اور ضعیف دونوں اقسام شامل ہیں، تاہم اس میں موضوع روایات نہیں ہیں، یہی وجہ ہے کہ علامہ ابن الجوزی قدیم و جدید دور میں علمائے فن کی تنقید کا نشانہ رہے کیونکہ انہوں نے "المسند" کی بعض احادیث کو اپنی کتاب "الموضوعات" میں شامل کر لیا تھا، چنانچہ حافظ عراقی نے ان میں سے بعض پر اور حافظ ابن حجر نے اپنی کتاب "القول المسدد فی الذب عن مسند احمد" میں ان تمام احادیث کے متعلق ان کا علمی تعاقب کیا، نیز امام سیوطی نے اس پر "الذیل الممهد علی القول المسدد" کے نام سے ایک ضمیمہ لکھا، اور حقیقت یہ ہے کہ یہ کتاب ان کتب کی نسبت زیادہ عمدہ انتخاب کی حامل ہے جنہوں نے محض صحت کا التزام نہیں کیا جیسے سنن اربعہ وغیرہ، اور اسی بات پر امام احمد کے فرزند عبداللہ کا وہ قول دلالت کرتا ہے جس میں انہوں نے علی بن ثابت جزری، انہوں نے ناصح ابو عبد اللہ، انہوں نے سماک بن حرب اور انہوں نے حضرت جابر بن سمرہ رضی اللہ عنہ کے واسطے سے روایت کیا کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: "کسی شخص کا اپنے بیٹے کو ادب سکھانا یا تم میں سے کسی کا اپنی اولاد کی تربیت کرنا، اس کے حق میں اس بات سے بہتر ہے کہ وہ ہر روز نصف صاع صدقہ کرے۔"

عبداللہ بیان کرتے ہیں کہ میرے والدِ گرامی نے اس حدیث کو ناصح کی وجہ سے اپنی مسند میں روایت نہیں کیا، کیونکہ وہ حدیث میں ضعیف ہے، البتہ انہوں نے اسے مجھے 'النوادر' میں املا کروایا تھا؛ میں عرض کرتا ہوں کہ (عدمِ تخریج کی) یہی صورتِ حال اکثر و بیشتر پیش آتی ہے۔

عبداللہ بن احمد نے، جو اپنے والد سے مسندِ احمد کے راوی ہیں، اپنے مشائخ کے واسطے سے اس کتاب میں کثیر احادیث کا اضافہ کیا، پھر عبداللہ بن احمد سے مسند کی روایت ابوبکر احمد بن جعفر بن حمدان القطیعی (منسوب بہ المحلہ القطیعہ، بغداد، 274ھ - 368ھ) نے کی اور انہوں نے اس میں مزید چار ایسی احادیث کا اضافہ کیا جنہیں انہوں نے متروک شیوخ سے روایت کیا تھا اور جن کی اسانید میں متہم بالکذب راوی پائے جاتے ہیں؛ اس سے یہ حقیقت واضح ہو جاتی ہے کہ وضع و الحاق کا وقوع القطیعی کی مرویات میں ہوا ہے، نہ کہ بذاتِ خود "مسند" میں۔

اسی طرح انھوں نے عبداللہ بن احمد کے واسطے سے ان کے والد کی تصنیف کردہ کتاب "فضائل الصحابہ" اور "کتاب الزہد" کی روایت کی ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M44]

ابوداؤد سے مراد سلیمان بن اشعث بن شداد بن عمرو بن عامر ازدی سجستانی ہیں، جو بصرہ کے محدث اور ائمہِ اسلام میں سے ایک جلیل القدر امام ہیں، آپ کی ولادتِ باسعادت سن 202 ہجری میں ہوئی۔

آپ نے سماعِ حدیث کی خاطر مصر، حجاز، شام، عراق، خراسان اور رے وغیرہ کے بلاد و امصار کا سفر اختیار کیا اور سن 275 ہجری میں رحلت فرمائی، اللہ تعالیٰ ان پر اپنی رحمتیں نازل فرمائے۔

ابوبکر بن داسہ بیان کرتے ہیں کہ میں نے امام ابوداؤد کو یہ فرماتے ہوئے سنا کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی مرویات سے پانچ لاکھ احادیث تحریر کیں، جن میں سے میں نے منتخب کر کے ان احادیث کو اس کتاب (یعنی سنن) میں شامل کیا ہے؛ میں نے اس میں چار ہزار آٹھ سو احادیث جمع کی ہیں اور اس میں صحیح اور جو صحت کے اعتبار سے اس کے مشابہ و قریب تر ہیں، ان کا تذکرہ کیا ہے، نیز کسی انسان کے دین کی تفہیم کے لیے ان میں سے صرف چار احادیث ہی کفایت کرتی ہیں: پہلی آپ صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمانِ عالی کہ "اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے"، دوسری یہ کہ "آدمی کے اسلام کا حسن یہ ہے کہ وہ لایعنی اور فضول چیزوں کو ترک کر دے"، تیسری یہ کہ "کوئی شخص اس وقت تک (کامل) مومن نہیں ہو سکتا جب تک وہ اپنے بھائی کے لیے وہی کچھ پسند نہ کرے جو اپنے لیے پسند کرتا ہے"، اور چوتھی یہ کہ "حلال واضح ہے..." (الحدیث)۔

امام ذہبی نے اس پر یہ تبصرہ فرمایا ہے کہ: "بلکہ ایک مسلمان قرآنِ کریم کے ساتھ ساتھ احادیثِ صحیحہ کی ایک کثیر تعداد کا حاجت مند ہوتا ہے" ( [57] )۔

امام ابو داود نے اہل مکہ کے نام اپنے رسالہ (ص 69-70) میں تحریر فرمایا ہے: "میری اس کتاب میں جس حدیث میں بھی شدید ضعف موجود تھا، میں نے اس کی صراحت کر دی ہے، اور ان میں سے بعض وہ ہیں جن کی سند صحیح نہیں ہے، اور جس حدیث کے متعلق میں نے کوئی کلام نہیں کیا تو وہ (مقامِ احتجاج میں) صالح ہے، تاہم ان میں سے بعض احادیث صحت کے اعتبار سے بعض دیگر کے مقابلے میں فائق ہیں۔"

اور آپ نے ارشاد فرمایا: غالباً میری اس کتاب میں درج شدہ احادیث کی تعداد چار ہزار آٹھ سو کے قریب ہے، اور تقریباً چھ سو احادیث مراسیل میں سے ہیں۔

یعنی ان کا مجموعہ پانچ ہزار چار سو (5400) احادیث ہے، جبکہ نسخۂ لؤلؤی میں موجود احادیث کی تعداد تقریباً پانچ ہزار دو سو چوہتر (5274) ہے۔

امام ابو داود نے اہل مکہ کے نام اپنے رسالے میں جو کچھ ذکر کیا ہے وہ یہ ہے: "میں اپنے سوا کسی ایسے شخص کو نہیں جانتا جس نے (احادیثِ احکام کا) اس درجہ استقصا و استیعاب کے ساتھ مجموعہ تیار کیا ہو، حالانکہ حسن بن علی الخلال (متوفی 242ھ) نے اس موضوع پر تقریباً نو سو احادیث جمع کی تھیں، اور انہوں نے یہ بھی تذکرہ کیا کہ امام ابن المبارک نے فرمایا تھا: 'نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی سنن (احادیثِ احکام) نو سو کے لگ بھگ ہیں'، پھر جب ان سے عرض کیا گیا کہ امام ابو یوسف فرماتے ہیں کہ ان کی تعداد گیارہ سو ہے، تو ابن المبارک نے فرمایا: 'ابو یوسف ادھر ادھر سے ایسی فروگزاشتوں یعنی ضعیف احادیث کو بھی قبول کر لیتے ہیں'۔"

امام ابو داؤد رحمہ اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں کہ قرآنِ کریم کے بعد میں کسی ایسی چیز سے واقف نہیں ہوں جس کا سیکھنا لوگوں کے لیے اس کتاب سے زیادہ ناگزیر ہو، اور کسی شخص کو یہ بات ذرہ برابر نقصان نہیں پہنچاتی کہ وہ ان کتب کی کتابت کے بعد علم کا کوئی اور حصہ تحریر نہ کرے، اور جب وہ اس کتاب میں غوروخوض کرے گا، اس میں تدبر سے کام لے گا اور اسے کماحقہ سمجھے گا، تبھی اسے اس کی حقیقی قدر و منزلت کا علم ہوگا۔

میں عرض گزار ہوں کہ ”سننِ ابی داؤد“ حدیث کی متعدد اقسام پر مشتمل ہے:

ان میں سے بعض وہ ہیں جن کی تخریج صحیحین میں یا ان دونوں میں سے کسی ایک میں کی گئی ہے۔

اور اسی کی ایک نوع وہ ہے جسے 'صحیح' کے ثقہ راویوں نے ایسی سند کے ساتھ روایت کیا ہو جو (ابتدا سے انتہا تک) متصل ہو، اور وہ حدیث ہر قسم کے شذوذ اور فنی علت سے یکسر پاک ہو۔

اور انہی میں سے وہ (احادیث) بھی ہیں جو معیارِ صحت پر پوری اترتی ہیں، اگرچہ ان کے راوی 'صحیحین' کے رجال میں سے نہ ہوں۔

4- اور اسی (قسم) میں وہ روایات بھی شامل ہیں جنہیں ایسے راویوں نے نقل کیا ہے جو ثقہ کے مرتبے سے فروتر ہیں، جیسے صدوق یا مستور۔

اور اسی (اقسامِ مقبول) میں سے وہ حدیث بھی ہے جسے کسی ایسے ضعیف راوی نے روایت کیا ہو جس کا ضعف حدِ شدت کو نہ پہنچا ہو، اور اسے کسی تائید کرنے والے خارجی قرینے یا شاہد و متابع کی تقویت حاصل ہو گئی ہو۔

پس یہ حدیث کی وہ پانچ اقسام ہیں جو ان کے نزدیک بھی اور دیگر ائمہ کے نزدیک بھی (استدلال و احتجاج کے لیے) صالح اور معتبر ہیں۔

بسا اوقات امام ابو داؤد کسی ایسی حدیث پر بھی سکوت اختیار کر لیتے ہیں جس میں شدید ضعف پایا جاتا ہے، اور یہی وہ نکتہ ہے جس میں اہل علم نے ان سے اختلاف کیا ہے؛ چنانچہ بعض علماء، جن میں ابن عبد البر، منذری اور نووی وغیرہ شامل ہیں، اس بات کے قائل ہیں کہ امام ابو داؤد کا ہر سکوت اس حدیث کے 'حسن' ہونے کی دلیل ہے، جبکہ دیگر حضرات نے ان سے اختلاف کرتے ہوئے یہ کہا ہے کہ امام ابو داؤد کی ہر خاموشی اس حدیث کے صالحِ احتجاج ہونے کی علامت نہیں ہے، اور اس حوالے سے ان کی جانب سے معذرت بھی پیش کی گئی ہے۔

ان کا طرزِ عمل یہ ہے کہ وہ اس صورت میں ضعیف حدیث کی تخریج فرما لیتے ہیں جب انہیں متعلقہ باب میں اس کے سوا کوئی اور روایت میسر نہ ہو، کیونکہ ان کے نزدیک ضعیف حدیث کا مرتبہ و مقام لوگوں کی شخصی رائے اور قیاس سے کہیں زیادہ فائق و برتر ہے۔

یا شاید وہ اس سے غافل ہو گیا ہو اور اسے اس امر پر تنبہ نہ ہوا ہو۔

تاہم یہ عذرات حدیث پر اس کے اسبابِ ضعف کے مراتب کے مطابق ضعف کا حکم لگانے سے مانع نہیں ہیں، اور علمائے حدیث میں سے جمہور محققین کا یہی مسلک و موقف ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M45]

امام ابو داؤد اہل مکہ کے نام اپنے رسالے (ص 68) میں رقم طراز ہیں کہ میں اپنے سوا کسی ایسے شخص کو نہیں جانتا جس نے (احادیث کی جمع و تدوین میں) اس درجہ استقصاء و استیعاب سے کام لیا ہو، نیز آپ نے یہ دعویٰ بھی فرمایا کہ اگر تمہارے سامنے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی کوئی ایسی سنت بیان کی جائے جو میری تخریج کردہ احادیث میں شامل نہ ہو تو جان لو کہ وہ حدیث نہایت بودی اور کمزور ہے۔

تاہم وہ محض چار ہزار آٹھ سو احادیث ہی جمع کرنے پر قادر ہو سکے اور ایک بڑی تعداد ان کے احاطہِ تحریر میں آنے سے رہ گئی، نیز انہوں نے صرف سنن اور فقہی احکام پر ہی اکتفا کیا اور زہد و فضائل سے متعلق احادیث کا ذکر نہیں کیا جیسا کہ خود انہوں نے اس کی تصریح فرمائی ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M46]

امام ترمذی سے مراد امام حافظ ابو عیسیٰ محمد بن عیسیٰ بن سورہ الضریر ہیں، جن کی ولادتِ با سعادت سنہ 210 ہجری میں ہوئی۔

ان کی بصارت کے متعلق اختلاف پایا جاتا ہے؛ چنانچہ ایک قول یہ ہے کہ وہ مادر زاد نابینا تھے، جبکہ یہ بھی کہا گیا ہے کہ وہ اپنے علمی اسفار اور تدوینِ علم کے بعد کبرِ سنی میں بصارت سے محروم ہوئے تھے، اور ان کے علمی اسفار خراسان، عراق اور حرمین شریفین تک محیط رہے مگر انہوں نے شام اور مصر کی جانب رختِ سفر نہیں باندھا، نیز ان کی وفات، اللہ ان پر رحم فرمائے، سن 279 ہجری میں ہوئی۔

امام ترمذی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ میں نے یہ کتاب (یعنی السنن) تالیف کی اور اسے حجاز، عراق اور خراسان کے علماءِ کرام کی بارگاہ میں پیش کیا تو انہوں نے اسے شرفِ قبولیت عطا فرمایا اور اس پر اپنی رضا مندی کا اظہار کیا، اور جس شخص کے گھر میں یہ کتاب موجود ہو تو (اس کی عظمت کا یہ عالم ہے کہ) گویا اس کے گھر میں ایک پیغمبر محوِ کلام ہے۔

ابو نصر عبد الرحیم بن عبد الخالق کا بیان ہے کہ: الجامع (یعنی سننِ ترمذی) چار اقسام پر مشتمل ہے: ایک وہ قسم جس کی صحت یقینی و قطعی ہے، دوسری وہ جو امام ابو داؤد اور امام نسائی کی شرط کے مطابق ہے، تیسری وہ قسم جسے انہوں نے تقابل و تضاد کے طور پر ذکر کیا اور اس کی علت بھی واضح کر دی، اور چوتھی وہ قسم جس کے بارے میں انہوں نے خود صراحت فرمائی کہ میں نے اپنی اس کتاب میں وہی احادیث روایت کی ہیں جن پر بعض فقہاء کا عمل رہا ہے، سوائے اس حدیث کے کہ ”اگر وہ چوتھی مرتبہ (شراب) پیئے تو اسے قتل کر دو“، اور سوائے اس حدیث کے کہ ”نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے مدینہ منورہ میں بغیر کسی خوف اور سفر (کے عذر) کے ظہر اور عصر کی نمازیں جمع فرمائیں“۔

امام ذہبی فرماتے ہیں: "جامع (یعنی سنن) میں نفع بخش علم، کثیر فوائد اور اہم مسائل کا ذخیرہ موجود ہے اور یہ اسلام کے بنیادی مآخذ میں سے ایک ہے، اگر اس کی علمی قدر و قیمت کو ان واہی اور انتہائی کمزور احادیث کے ذریعے مکدر نہ کیا گیا ہوتا جن میں سے بعض موضوع ہیں اور ان میں سے بیشتر فضائل کے باب میں ہیں۔"

سننِ ترمذی میں تفصیلی تتبع اور استقراء کے بعد مجھ پر یہ حقیقت منکشف ہوئی کہ امام ترمذی رحمہ اللہ اکثر وبیشتر راویوں کے بارے میں حکم لگانے میں تو جادۂ صواب پر رہتے ہیں، لیکن احادیث کی صحت و ضعف کا فیصلہ کرنے میں تساہل سے کام لیتے ہیں، بلکہ بسا اوقات وہ نہایت حیرت انگیز حکم لگا دیتے ہیں، چنانچہ راویوں کے متعلق ان کا کلام خود ان کے حکمِ حدیث کے معارض و متصادم ہو جاتا ہے، اور میں نے "الجامع الکامل" میں متعدد مقامات پر اس علمی نکتے کی جانب نشان دہی کر دی ہے۔

علامہ ذہبی فرماتے ہیں: "موصوف احادیث کی قبولیت میں تساہل برتتے ہیں اور سختی سے کام نہیں لیتے، نیز تضعیفِ رواۃ کے باب میں ان کا اسلوبِ نقد کافی نرم ہے۔" [58]

اور آپ نے فرمایا: "علماء کرام امام ترمذی کی تصحیح (حدیث کو صحیح قرار دینے) پر انحصار نہیں کرتے۔" ( [59] )

میں نے عرض کیا: اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ ایسی احادیث کی تحسین و تصحیح کر دیتا ہے جن کی اسناد میں مجہول اور ضعیف راوی موجود ہیں، حالانکہ ان راویوں پر اس فن کے ان عظیم المرتبت ماہرین اور جلیل القدر نقادوں نے کلام کر رکھا ہے جو ان سے پہلے گزر چکے ہیں، جیسے ابنِ معین، علی بن مدینی، امام احمد، امام بخاری، ابو زرعہ اور ان کے علاوہ دیگر ائمہ۔

پس صورتِ حال یہ ہے کہ یا تو وہ ان ائمہ کے کلام سے واقف نہ ہو سکے، یا پھر انہوں نے راویوں کی جرح و تعدیل میں تساہل برتا، بلکہ ہمیں تو یہاں تک معلوم ہوا کہ انہوں نے ایک من گھڑت حدیث کو بھی حسن قرار دے دیا، اور وہ حضرت معاذ بن جبل رضی اللہ عنہ سے مروی یہ مرفوع روایت ہے کہ: "جس نے اپنے کسی بھائی کو کسی گناہ پر عار دلائی، وہ شخص اس وقت تک موت سے ہمکنار نہیں ہوگا جب تک کہ خود اس گناہ کا ارتکاب نہ کر لے۔" (2505)

اس (سند) میں محمد بن الحسن بن ابی یزید ہمدانی ہے جس کی امام ابنِ معین نے تکذیب کی ہے اور اہل علم کی ایک کثیر تعداد نے اس کی ثقاہت کے حوالے سے کلام کیا ہے۔

اسی طرح انھوں نے دیگر احادیث کی بھی تصحیح یا تحسین فرمائی ہے اور میں تخریج کے دوران اس امر کی جانب اشارہ کر چکا ہوں۔

بعض علماء نے یہ کہہ کر اس کا جواز پیش کیا ہے کہ شاید انہوں نے ایسی احادیث کی تحسین یا تصحیح ان شواہد کی بنا پر کی ہو جن میں مجہول یا ضعیف راوی موجود ہیں اور جن کا تذکرہ انہوں نے باب میں فلاں اور فلاں سے کیا ہے، اور یہ بات بعض مقامات پر تو تسلیم کی جا سکتی ہے مگر ہر جگہ نہیں، نیز یہ منہج ان کے متقدمین کے ہاں معروف نہ تھا۔

امام ترمذی ایک جلیل القدر محدث اور صاحبِ بصیرت فقیہ ہیں، انہوں نے اپنی تصنیف میں ایسی کثیر احادیث کو سمو دیا ہے جن سے فقہاء کرام استدلال کرتے ہیں، نیز انہوں نے بعض مقامات پر اسناد کی حالت واضح کی ہے اور بعض سے صرفِ نظر کرتے ہوئے سکوت فرمایا ہے، جبکہ ان کا اصل مقصود و محور یہ بیان کرنا ہے کہ فقہاء میں سے کون اس حدیث کا قائل ہے اور کس نے اس کے مطابق قول اختیار نہیں کیا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M47]

جب امام ترمذی کسی حدیث کی تصحیح یا تحسین کا حکم لگائیں اور ساتھ ہی اس بات پر زور دیں کہ یہ حدیث اس سند سے غریب ہے، حالانکہ اس میں مجہول یا ضعیف راوی موجود ہوں، تو امام ترمذی کے تساہل کی بنا پر اسے ان کی خطا پر محمول کرنا ہمارے اس قول کی نسبت زیادہ اولیٰ ہے کہ "شاید انہوں نے دیگر شواہد کی وجہ سے اسے صحیح یا حسن قرار دیا ہے"؛ اور یہ اس صورت میں ہے جب وہ اس باب میں "وفی الباب عن فلان وفلان" کے تحت دیگر روایات کا تذکرہ نہ کریں، اس کی مثال ان کی سنن میں حدیث نمبر 2040 کے تحت ملاحظہ فرمائیں۔

لیکن اگر کسی باب میں فلاں اور فلاں راویوں کا تذکرہ کیا گیا ہو، تو ان کی روایات کو شواہد (تائیدی اسناد) کی حیثیت دینا انہیں غلطی پر محمول کرنے کے مقابلے میں زیادہ موزوں اور اولیٰ ہے۔

پس ایک ماہرِ فن اور حاذق محدث پر لازم ہے کہ وہ کسی حدیث پر امام ترمذی کے صادر کردہ حکم کو قبول کرنے میں کمال درجے کی احتیاط اور تامل سے کام لے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M48]

امام ترمذی جس حدیث کو بھی "حسن" قرار دیں، یہ ضروری نہیں کہ اس پر عمل کرنا واجب ہو، کیونکہ وہ بسا اوقات کسی حدیث کی تحسین فرماتے ہیں اور پھر اس کے فوراً بعد اپنا یہ قول بھی ذکر کر دیتے ہیں کہ: "اس کی سند زیادہ قوی نہیں ہے"۔

اور اس کی مثال وہ روایت ہے جسے امام ترمذی (2917) نے محمود بن غیلان از ابو احمد از سفیان از اعمش از خیثمہ از حسن کے طریق سے حضرت عمران بن حصین رضی اللہ عنہ سے نقل کیا ہے کہ وہ ایک قصہ گو (واعظ) کے پاس سے گزرے جو تلاوت کر رہا تھا، پھر اس نے لوگوں سے دستِ سوال دراز کیا تو آپ رضی اللہ عنہ نے کلمہ استرجاع ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [سورة البقرة: 156] پڑھا اور فرمایا کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو یہ ارشاد فرماتے ہوئے سنا ہے: "جس نے قرآنِ کریم کی تلاوت کی، اسے چاہیے کہ وہ اس کے وسیلے سے اللہ ہی سے مانگے، کیونکہ عنقریب ایسے لوگ آئیں گے جو قرآن پڑھیں گے اور اس کے ذریعے لوگوں سے سوال کریں گے"۔

اور ان صاحب یعنی خیثمہ کے بارے میں ابنِ معین کا قول ہے کہ وہ چنداں قوی نہیں ہیں، اور ان کے علاوہ دیگر ائمہ نے بھی انہیں ضعیف قرار دیا ہے۔

اسی بنا پر ابن القطان نے اپنی کتاب ”بیان الوہم والایہام“ میں صراحت کی ہے کہ یہ قسم، یعنی وہ احادیث جنہیں امام ترمذی حسن قرار دیتے ہیں، کلی طور پر لائقِ استدلال نہیں ہیں، بلکہ فضائلِ اعمال میں تو ان پر عمل کیا جائے گا، لیکن احکام میں ان پر عمل اس وقت تک موقوف رہے گا جب تک کہ ان کے طرق کثیر نہ ہو جائیں، یا تعاملِ مستمر سے اسے تقویت حاصل نہ ہو جائے، یا کوئی صحیح شاہد اس کی موافقت نہ کر دے، یا وہ ظاہرِ قرآن کے موافق نہ ہو۔

امام ترمذی کا قول "حسن" اپنے ظاہری مفہوم پر محمول نہیں کیا جائے گا الا یہ کہ کوئی تائید کرنے والا اسے تقویت فراہم کر دے، جیسا کہ ابن القطان نے صراحت فرمائی ہے۔

خود امام ترمذی رحمہ اللہ نے حدیثِ حسن کی وضاحت ان الفاظ میں فرمائی ہے: "ہم نے اس کتاب میں جس مقام پر 'حدیث حسن' ذکر کیا ہے، اس سے ہماری مراد ہمارے نزدیک اس کی سند کا حسن ہے؛ چنانچہ ہر وہ حدیث جو روایت کی جائے اور اس کی سند میں کوئی ایسا راوی نہ ہو جو جھوٹ کے ساتھ متہم ہو، اور نہ ہی وہ حدیث 'شاذ' ہو، نیز وہ روایت اسی طرح دیگر متعدد طرق سے بھی مروی ہو، تو وہ ہمارے نزدیک 'حدیث حسن' ہے" ( [60] )۔ انتہیٰ۔

اور ان کا قول "يُروى من غير وجه نحو ذاك" (اس کی مانند دیگر طرق سے بھی مروی ہے) کے متعلق تتبع اور گہرے مطالعے کے بعد یہ بات منکشف ہوئی ہے کہ اس سے ان کی مراد محض کسی دوسرے طریق سے متابعت ہی نہیں ہوتی، بلکہ ان کے نزدیک کسی قوی شاہد کا پایا جانا، یا صحابہ کرام کا اس پر عمل پیرا ہونا، یا بعض تابعین کے فتاویٰ کا اس کے مطابق ہونا بھی "من غیر وجہ" ہی کے زمرے میں شمار کیا جاتا ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M49]

امام نسائی کا پورا نام ابو عبدالرحمن احمد بن شعیب بن علی بن سنان خراسانی ہے، آپ سن 215 ہجری میں "نسا" نامی شہر میں پیدا ہوئے، آپ نے صغرِ سنی ہی میں تحصیلِ علم کی راہ اختیار کر لی تھی جس کے لیے آپ نے خراسان، حجاز، مصر، عراق، جزیرہ اور شام کے دور دراز علمی اسفار کیے اور بالآخر مصر میں مستقل سکونت اختیار کر لی۔

امام دارقطنی فرماتے ہیں کہ ابو عبدالرحمن اپنے عہد کے ان تمام حضرات پر مقدم و فائق ہیں جن کا انتساب اس علم (حدیث) کے ساتھ کیا جاتا ہے، نیز آپ نے یہ بھی فرمایا کہ وہ اپنے دور میں دیارِ مصر کے مشائخ میں سب سے بڑے فقیہ اور علمِ حدیث و رجال کے سب سے زیادہ رمز شناس اور واقف کار تھے۔

حافظ ابن طاہر بیان کرتے ہیں کہ میں نے سعد بن علی الزنجانی سے ایک شخص کے متعلق دریافت کیا تو انہوں نے اس کی توثیق فرمائی، میں نے عرض کیا کہ امام نسائی نے تو اسے ضعیف قرار دیا ہے، اس پر انہوں نے فرمایا: اے میرے لختِ جگر! بے شک ابوعبدالرحمن (امام نسائی) کی راویوں کی پرکھ کے باب میں شرط امام بخاری اور امام مسلم کی شرط سے بھی زیادہ کڑی اور سخت ہے۔

میں کہتا ہوں کہ یہ بات اگر پایۂ صحت کو پہنچتی ہو تو اس کا اطلاق امام مسلم کے رواۃ پر تو ہو سکتا ہے، لیکن امام بخاری کے رواۃ کے باب میں یہ قطعاً درست نہیں۔

ابو عبداللہ ابن مندہ فرماتے ہیں کہ وہ ائمہ فن جنہوں نے صحیح احادیث کی تخریج فرمائی اور ثابت شدہ روایات کو معلول سے نیز خطا کو صواب سے ممیز و ممتاز کیا، وہ چار ہیں: امام بخاری، امام مسلم، امام ابو داؤد اور امام نسائی۔

امام نسائی کے مصاحب محمد بن موسیٰ المأمونی بیان کرتے ہیں کہ میں نے کچھ لوگوں کو امام ابو عبدالرحمن نسائی پر اس بات پر نکتہ چینی کرتے ہوئے سنا کہ انہوں نے حضرت علی بن ابی طالب کے فضائل و مناقب میں "کتاب الخصائص" تو تالیف کی مگر شیخین (ابوبکر و عمر رضی اللہ عنہما) کے فضائل میں کسی مستقل تصنیف کو ترک کر دیا؛ چنانچہ میں نے ان سے اس کا ذکر کیا تو انہوں نے فرمایا: "جب میں دمشق میں وارد ہوا تو وہاں حضرت علی رضی اللہ عنہ سے بغض و انحراف رکھنے والوں کی کثرت تھی، چنانچہ میں نے 'کتاب الخصائص' اس امید پر مرتب کی کہ اللہ تبارک و تعالی اس کے ذریعے انہیں راہِ ہدایت عطا فرمائے"، پھر اس کے بعد انہوں نے "فضائلِ صحابہ" کے موضوع پر بھی کتاب تصنیف فرمائی۔

انہوں نے اپنی کتاب "السنن" تصنیف فرمائی اور اس میں عللِ حدیث اور رواۃ کے اختلاف کی کثرت سے وضاحت کی، ایک امیر نے ابوعبدالرحمن (امام نسائی) سے ان کی کتاب "السنن" کے متعلق سوال کیا کہ کیا یہ تمام کی تمام صحیح ہے؟ انہوں نے جواب دیا کہ نہیں، تو اس نے کہا کہ ہمارے لیے اس میں سے محض صحیح احادیث منتخب کر دیں، چنانچہ انہوں نے "المجتبیٰ" مرتب فرمائی، اور یہ کتاب بلا اختلاف تمام کتبِ سنن میں سب سے بلند مرتبہ ہے، اس کے باوجود اس میں کچھ ضعیف احادیث باقی رہ گئیں جن میں سے بعض کی مؤلف نے وضاحت فرما دی اور بعض کے بارے میں خاموشی اختیار کی۔

امام نسائی رحمہ اللہ نے سن 303 ہجری میں وفات پائی۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M50]