احادیث کی حقیقی تعداد کا حتمی تعین ایک جامع اور ہمہ گیر موسوعاتی منصوبے کی تشکیل کے بغیر ممکن نہیں ہے، جیسا کہ حافظ ابن حجر رحمہ اللہ نے اپنے اس قول میں اس جانب اشارہ فرمایا ہے: "احادیث کا استیعاب اور مکمل احاطہ کرنا نہایت سہل ہوتا اگر اللہ تعالیٰ اس کا ارادہ فرماتا، اس کی صورت یہ ہوتی کہ متقدمین میں سے کوئی عالم اپنی پہنچ میں آنے والی جملہ احادیث کو جمع کر دیتا، پھر اس کے بعد آنے والا صاحبِ علم ان مستقل احادیث یا مرویات میں موجود ان اضافوں کا ذکر کرتا جو پہلے سے فوت ہو چکے تھے، یوں یہ کام اس کے لیے ایک رہنما کی مانند ہوتا، اور پھر اسی طرح مابعد کے اہل علم کا سلسلہ چلتا رہتا، تو تھوڑا ہی عرصہ گزرتا کہ تمام احادیث کا مکمل احاطہ ہو چکا ہوتا اور وہ سب ایک ہی تصنیف کی مانند ہو جاتیں، اور مجھے اپنی جان کی قسم! یہ طرزِ عمل غایت درجے کی خوبی اور حسن کا حامل ہوتا۔"

اور مزید تفصیل کے لیے میری تالیف "معجم مصطلحات الحديث" میں لفظ "موسوعة الحديث" ملاحظہ فرمائیں۔

میں اللہ عزوجل کی بارگاہِ اقدس میں التجا کرتا ہوں کہ وہ کسی علمی ادارے کو اس کارِ عظیم کی انجام دہی کی توفیق مرحمت فرمائے، اور میں ان شاء اللہ تعالیٰ اس کے ساتھ تعاون کے لیے مکمل طور پر مستعد ہوں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M61]

جہاں تک ان کتب میں مذکور احادیثِ مبارکہ کا تعلق ہے، تو وہ تین اقسام پر مشتمل ہیں۔

قسمِ اول: وہ احادیث جن کی صحت پر ماہرینِ فنِ حدیث کا اتفاق ہو، جیسے صحیحین اور ان کے علاوہ دیگر کتب کی مرویات۔

دوسری قسم وہ ہے جس کے مخرج (سند کے مصدر) کے ضعف پر ماہرینِ علمِ حدیث کا اتفاق ہے۔

تیسری قسم ان روایات کی ہے جن کی تصحیح و تضعیف کے متعلق ماہرینِ حدیث کے مابین اختلاف پایا جاتا ہے؛ چنانچہ یہ وہ صنف ہے جس کے قبول یا رد کا فیصلہ کرنے میں مَیں علومِ حدیث اور فنِ تخریج کے مستند قواعد کی روشنی میں علمی تگ و دو کرتا ہوں، جبکہ میرا تمام تر اعتماد و استناد مقتدر ائمہ و علماء کے اقوال پر ہوتا ہے، کیونکہ علمی دنیا میں ہم سب انھی کے خوشہ چین اور ان کے فیض یافتہ ہیں۔

اسی نوع کی طرف حافظ بیہقی ’دلائل النبوہ‘ کے مقدمہ (1 38) میں اپنے اس قول کے ذریعے اشارہ فرماتے ہیں کہ: "رہی احادیث کی تیسری قسم، تو یہ وہ حدیث ہے جس کے ثبوت و صحت میں علمِ حدیث کے ماہرین کا اختلاف واقع ہوا ہے؛ چنانچہ ان میں سے بعض کسی ایسی جرح کی بنا پر اسے ضعیف قرار دیتے ہیں جو ان کے سامنے کسی راوی کے متعلق ظاہر ہوئی مگر دوسروں پر مخفی رہی، یا وہ راوی کے احوال میں ایسی کسی بات پر مطلع نہ ہو سکے جو اس کی خبر کی قبولیت کو واجب کرتی ہو جبکہ دوسرا اس پر مطلع ہو چکا ہو، یا وہ سبب جس کی بنا پر وہ اسے مجروح قرار دے رہے ہیں دوسرا اسے جرح تسلیم نہ کرتا ہو، یا وہ اس کی سند کے انقطاع یا اس کے بعض الفاظ کے انقطاع پر مطلع ہو گئے ہوں، یا بعض رواۃ نے (سند کے کسی) راوی کے قول کو متنِ حدیث میں درج کر دیا ہو، یا ایک حدیث کی سند دوسری حدیث میں خلط ملط ہو گئی ہو اور یہ باریک نکتہ دوسروں پر مخفی رہا ہو۔"

چنانچہ ان کے بعد علمِ حدیث کے ماہرین پر یہ لازم ہے کہ وہ ان (ائمہِ متقدمین) کے باہمی اختلاف میں غوروخوض کریں اور (روایات کی) قبولیت و استرداد کے حوالے سے ان کی مرادات و معانی کی معرفت میں اجتہاد سے کام لیں، پھر ان کے اقوال میں سے جو سب سے زیادہ صحیح ہو اسے منتخب کریں؛ اور توفیق تو محض اللہ ہی کی جانب سے ہے، امام بیہقی کا کلام ختم ہوا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M62]

اور میرا یہ ایقان ہے کہ ان کتب پر مستزاد وہ اجزا، امالی، فوائد، معاجم اور مشیخات—خواہ وہ مطبوعہ ہوں یا قلمی نسخوں (مخطوطات) کی صورت میں ہوں—ان پر عموماً نکارت، شذوذ اور وضع کا غلبہ پایا جاتا ہے؛ اس لیے کہ ان میں سے جو روایات مقبول تھیں، وہ اسلام کے معروف و متداول دواوین میں پہلے ہی شامل ہو چکی ہیں۔

اسی بنا پر میں نے "الجامع الکامل" کو شاذ اور منکر روایات سے پاک و منقح کر دیا ہے، اور اس میں ایسی کوئی حدیث ذکر نہیں کی جس کے متروک ہونے پر علما کا اتفاق ہو چکا ہو۔

اور اس فن کے جلیل القدر اساطین مثلاً امام بخاری، ابو زرعہ، ابو حاتم، ابن عدی، دارقطنی اور ابن جوزی وغیرہ کا کتبِ علل میں علمی و تحقیقی عمل اسی امر کی گواہی دیتا ہے؛ پس وہ شخص جو کتبِ علل میں غوروخوض اور امعانِ نظر سے کام نہیں لیتا، وہ فریب کا شکار ہو جاتا ہے اور محض ظاہرِ سند کی بنیاد پر حدیث کی صحت کا فیصلہ کر دیتا ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M63]

اصلِ ضابطہ یہ ہے کہ سنتِ مطہرہ اللہ تعالیٰ کی جانب سے نازل کردہ وحی ہے، کیونکہ باری تعالیٰ کا ارشادِ گرامی ہے: ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ﴿٣﴾ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ﴿٤﴾ ﴾ [سورة النجم: 3 - 4] (اور وہ اپنی خواہشِ نفس سے کلام نہیں کرتے، وہ تو محض وحی ہے جو ان کی طرف بھیجی جاتی ہے)؛ نیز اللہ عزوجل کے اس فرمان کی بنیاد پر کہ: ﴿قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۖ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [سورة يونس: 15] (آپ فرما دیجیے کہ میرے لیے یہ ہرگز روا نہیں کہ میں اسے اپنی جانب سے بدل دوں، میں تو صرف اسی وحی کی پیروی کرتا ہوں جو میری طرف نازل کی جاتی ہے، بے شک اگر میں اپنے رب کی نافرمانی کروں تو مجھے ایک بڑے دن کے عذاب کا خوف ہے)۔

نیز نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشادِ گرامی کی بنیاد پر کہ: "یقیناً مجھے قرآن عطا کیا گیا ہے اور اس کے ساتھ اسی کی مثل ایک اور چیز (سنتِ مطہرہ) بھی عطا کی گئی ہے"؛ اسے امام ابو داود اور دیگر محدثین نے روایت کیا ہے۔

حضرت عبداللہ بن عمرو بن العاص رضی اللہ عنہما سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا کہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے جو کچھ بھی سنتا اسے محفوظ کرنے کی غرض سے لکھ لیا کرتا تھا، پھر قریش نے مجھے اس سے منع کیا اور کہنے لگے کہ تم رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے سنی ہوئی ہر بات لکھ لیتے ہو حالانکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ایک انسان ہیں جو غصے اور خوشی (ہر حال) میں کلام فرماتے ہیں، چنانچہ میں نے لکھنا چھوڑ دیا، پھر میں نے اس بات کا تذکرہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے کیا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: "تم لکھا کرو، اس ذات کی قسم جس کے قبضۂ قدرت میں میری جان ہے! میرے منہ سے حق کے سوا کچھ نہیں نکلتا۔" اسے امام احمد اور ابوداؤد نے اسنادِ حسن کے ساتھ روایت کیا ہے۔

یعنی آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے اپنی خواہشِ نفس کی بنا پر کوئی بات صادر نہیں ہوئی، بلکہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم تو صرف اسی وحی کی اتباع فرماتے تھے جو اللہ عزوجل کی جانب سے آپ پر نازل کی جاتی تھی، یہی وجہ ہے کہ سنتِ مطہرہ کو 'وحیِ غیر متلو' اور قرآنِ حکیم کو 'وحیِ متلو' کے نام سے موسوم کیا جاتا ہے۔

اور قرآنِ حکیم کی نسبت سے سنتِ مطہرہ تین اقسام پر منقسم ہے۔

ان میں سے بعض وہ ہیں جو قرآنِ کریم کے موافق و مطابق ہیں، جیسے نماز اور زکوٰۃ وغیرہ کے اوامر و احکام۔

اور ان میں سے بعض وہ ہیں جو قرآنِ کریم کے مجمل ارشادات کی تفصیل بیان کرتی ہیں، جیسے ایمانیات، عبادات، احکام اور معاملات وغیرہ کی تفصیلات۔

اور ان احکام میں سے بعض وہ ہیں جو قرآن مجید کے احکام پر مستزاد ہیں جیسے کسی عورت کو اس کی پھوپھی یا اس کی خالہ کے ساتھ (ایک ہی نکاح میں) جمع کرنے کی تحریم، اور گھریلو گدھوں کے گوشت کی حرمت، اور قیامت تک کے لیے نکاحِ متعہ کی ممانعت، اور باکرہ (کنواری) سے نکاح کی صورت میں اس کے پاس سات راتیں قیام کرنا جبکہ پہلے سے کوئی ثیبہ (شادی شدہ) بیوی موجود ہو، اور ثیبہ سے نکاح کی صورت میں اس کے پاس تین راتیں قیام کرنا جبکہ پہلے سے کوئی باکرہ بیوی موجود ہو، اور پانچ مرتبہ دودھ پینے سے حرمتِ نکاح کا ثبوت جبکہ قرآن مجید مطلق رضاعت سے حرمت ثابت کرتا ہے جیسا کہ فرمانِ باری تعالیٰ ہے: ﴿وَأُمَّهَٰتُكُمُ ٱلَّٰتِيٓ أَرۡضَعۡنَكُمۡ وَأَخَوَٰتُكُم مِّنَ ٱلرَّضَٰعَةِ﴾ [سورة النساء: 23] ، نیز ایک گواہ اور مدعی کی قسم کی بنیاد پر فیصلہ کرنا جبکہ قرآن مجید میں ارشاد ہے: ﴿وَٱسۡتَشۡهِدُواْ شَهِيدَيۡنِ مِن رِّجَالِكُمۡۖ﴾ [سورة البقرة: 282] ، اور ان کے علاوہ دیگر احکام۔

سنتِ مطہرہ کا بیشتر حصہ انہی تین اقسام پر محیط ہے، چنانچہ ان میں سے جو امر پایۂ ثبوت کو پہنچ جائے اس سے انحراف قطعاً روا نہیں ہے، اور وجوبِ اتباع و حجیت کے باب میں ان احکامات کے مابین کوئی تفریق نہیں جو قرآنِ کریم میں نازل ہوئے اور جو سنتِ ثابتہ میں منقول ہیں۔

رہا وہ معاملہ جس میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو قرآنِ مجید کی کوئی صریح نص میسر نہ آئی تو اس کی دو صورتیں ہیں:

اول: وہ امور و معاملات جو دنیاوی زندگی اور اس کے جملہ مصالح و منافع سے وابستہ ہیں۔

جمہورِ اہلِ علم اس بات پر متفق ہیں کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لیے دنیاوی امور اور ان کی مصلحتوں میں اجتہاد کرنا جائز ہے، کیونکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اپنے بندوں کو قرآنِ کریم میں تدبر کرنے اور اللہ کی نشانیوں اور اس کی تخلیق میں تفکر کا حکم دیا ہے اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم اس کے اولین مخاطب تھے، اور اس کی مثالوں میں سے یہ ہے:

کھجور کے درختوں کی پیوند کاری (تابیرِ نخل) کے غیر مؤثر ہونے کے متعلق حضور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا اجتہادِ مبارک۔

غزوہ بدر میں لشکر کے پڑاؤ کے لیے جگہ کے انتخاب میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کا اجتہاد اور پھر دوسری جگہ منتقلی؛ چنانچہ حضرت حباب بن منذر رضی اللہ عنہ نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! اس مقام کے بارے میں آپ کی کیا رائے ہے؟ کیا یہ وہ منزل ہے جہاں اللہ تعالیٰ نے آپ کو اتارا ہے کہ ہمارے لیے اس سے آگے بڑھنا یا پیچھے ہٹنا جائز نہیں، یا یہ محض رائے، جنگی چال اور تدبیرِ حرب ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: «بلکہ یہ رائے، جنگی چال اور تدبیر ہی ہے»، انہوں نے عرض کیا: اے اللہ کے رسول! پھر یہ مناسب جگہ نہیں ہے، لہٰذا آپ لشکر کو لے کر آگے بڑھیں یہاں تک کہ ہم دشمن کے سب سے قریبی پانی کے چشمے پر پہنچ جائیں اور وہاں پڑاؤ ڈالیں، پھر اس کے علاوہ باقی تمام کنوؤں کو بند کر دیں اور وہاں ایک حوض تعمیر کر کے اسے پانی سے بھر دیں، پھر ہم دشمن سے قتال کریں گے تو ہم پانی پی سکیں گے اور وہ محروم رہیں گے، تب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا: «بیشک تم نے صائب رائے دی ہے» ۔

اسی طرح اس کے لیے اپنے احباب سے مشورہ کرنا جائز ہے کیونکہ فرمانِ الٰہی ہے: ﴿وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ﴾ [سورة آل عمران: 159] ، اور بلاشبہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے متعدد مواقع پر صحابہ کرام سے مشورہ فرمایا، جس کی ایک مثال غزوۂ خندق کے موقع پر آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی مشاورت ہے جب حضرت سلمان فارسی رضی اللہ عنہ نے خندق کھودنے کی تجویز پیش کی تھی۔

ثانیاً: وہ جملہ معاملات جو احکامِ شرعیہ اور امورِ دینیہ سے متعلق ہیں۔

اور اس بارے میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے دو موقف تھے:

پہلا موقف: آپ صلی اللہ علیہ وسلم اس میں اجتہاد فرمایا کرتے تھے، چنانچہ اگر آپ کا اجتہاد مبنی بر صواب ہوتا تو اسے برقرار رکھا جاتا اور اگر اس میں کوئی خطا واقع ہوتی تو وحیِ الٰہی اس کی اصلاح اور اس کی وضاحت کے لیے نازل ہو جاتی تھی، اور اس کی مثالوں میں سے یہ ہے:

نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے بدر کے قیدیوں کے معاملے میں اجتہاد فرمایا اور ان سے فدیہ لیا، پس اللہ تعالیٰ کا یہ ارشادِ گرامی نازل ہوا: ﴿مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُۥٓ أَسۡرَىٰ حَتَّىٰ يُثۡخِنَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ تُرِيدُونَ عَرَضَ ٱلدُّنۡيَا وَٱللَّهُ يُرِيدُ ٱلۡأٓخِرَةَۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ لَّوۡلَا كِتَٰبٞ مِّنَ ٱللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمۡ فِيمَآ أَخَذۡتُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ [سورة الأنفال: 67 - 68] "کسی نبی کے لیے یہ مناسب نہیں کہ اس کے پاس قیدی ہوں جب تک کہ وہ زمین میں (دشمن کو مغلوب کر کے) خوب خونریزی نہ کر لے، تم دنیاوی مال و متاع کے طالب ہو جبکہ اللہ (تمہارے لیے) آخرت چاہتا ہے، اور اللہ نہایت غالب اور حکمت والا ہے؛ اگر اللہ کا لکھا ہوا حکم پہلے سے موجود نہ ہوتا تو جو (فدیہ) تم نے لیا ہے اس کی پاداش میں تم پر بڑا عذاب نازل ہوتا"۔

حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا غزوۂ تبوک سے پیچھے رہ جانے کے لیے منافقین کو رخصت دینے کے باب میں اجتہاد فرمانا، جس پر باری تعالیٰ کا یہ فرمانِ عالیشان نازل ہوا: ﴿عَفَا ٱللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمۡ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعۡلَمَ ٱلۡكَٰذِبِينَ﴾ [سورة التوبة: 43] یعنی "اللہ آپ سے درگزر فرمائے، آپ نے انہیں (پیچھے رہ جانے کی) اجازت کیوں دی؟ یہاں تک کہ آپ پر وہ لوگ واضح ہو جاتے جنہوں نے سچ بولا تھا اور آپ جھوٹوں کو بھی جان لیتے۔"

دوسرا مقام یہ ہے کہ جب آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے کسی ایسی چیز کے متعلق دریافت کیا جاتا جس کے بارے میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس کوئی نصِ صریح موجود نہ ہوتی، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم توقف فرماتے اور اللہ عزوجل کی جانب سے وحی کے منتظر رہتے، اور اس کی مثالوں میں سے یہ ہے:

وہ خاتون جس نے اپنے شوہر کے متعلق یہ شکایت کی کہ اس نے اس سے ظہار کر لیا ہے، تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم (حکمِ الہی کے) منتظر رہے یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان نازل ہوا: ﴿قَدۡ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوۡلَ ٱلَّتِي تُجَٰدِلُكَ فِي زَوۡجِهَا وَتَشۡتَكِيٓ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ يَسۡمَعُ تَحَاوُرَكُمَآۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعُۢ بَصِيرٌ ١ ٱلَّذِينَ يُظَٰهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَآئِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَٰتِهِمۡۖ إِنۡ أُمَّهَٰتُهُمۡ إِلَّا ٱلَّٰٓـِٔي وَلَدۡنَهُمۡۚ وَإِنَّهُمۡ لَيَقُولُونَ مُنكَرٗا مِّنَ ٱلۡقَوۡلِ وَزُورٗاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٞ ٢﴾ [سورة المجادلة: 1 - 2] "یقیناً اللہ نے اس خاتون کی بات سن لی جو اپنے شوہر کے معاملے میں آپ سے تکرار کر رہی تھی اور اللہ کے حضور فریاد کر رہی تھی، اور اللہ تم دونوں کی باہمی گفتگو سن رہا تھا، بیشک اللہ سب کچھ سننے والا اور دیکھنے والا ہے، تم میں سے جو لوگ اپنی بیویوں سے ظہار کرتے ہیں وہ ان کی مائیں نہیں بن جاتیں، ان کی مائیں تو صرف وہی ہیں جنہوں نے انہیں جنا ہے، اور بلاشبہ وہ ایک نہایت ناپسندیدہ اور جھوٹی بات زبان پر لاتے ہیں، اور یقیناً اللہ درگزر کرنے والا اور بڑا بخشنے والا ہے"۔

اور اس شخص کی مثال جس نے اپنی زوجہ کو بدکاری میں مبتلا دیکھا اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمتِ اقدس میں حاضر ہو کر آپ کو اس کی خبر دی، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے توقف فرمایا یہاں تک کہ لعان کی آیات نازل ہو گئیں، اور وہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشادِ گرامی ہے: ﴿وَٱلَّذِينَ يَرۡمُونَ أَزۡوَٰجَهُمۡ وَلَمۡ يَكُن لَّهُمۡ شُهَدَآءُ إِلَّآ أَنفُسُهُمۡ فَشَهَٰدَةُ أَحَدِهِمۡ أَرۡبَعُ شَهَٰدَٰتِۭ بِٱللَّهِ إِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ ٦ وَٱلۡخَٰمِسَةُ أَنَّ لَعۡنَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡهِ إِن كَانَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ﴾ [سورة النور: 6 - 7] اور وہ لوگ جو اپنی بیویوں پر بدکاری کی تہمت لگائیں اور ان کے پاس خود ان کے سوا کوئی گواہ نہ ہوں، تو ان میں سے ہر ایک کی گواہی یہ ہے کہ وہ چار مرتبہ اللہ کی قسم کھا کر کہے کہ بے شک وہ سچوں میں سے ہے، اور پانچویں مرتبہ یہ کہے کہ اس پر اللہ کی لعنت ہو اگر وہ جھوٹوں میں سے ہو۔

جیسا کہ حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ کا واقعہ ہے کہ وہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی خدمتِ اقدس میں حاضر ہوئے اور عرض کی کہ میں تو ہلاک ہو گیا، تو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے دریافت فرمایا کہ تجھے کس چیز نے ہلاک کیا؟ انہوں نے عرض کی کہ میں نے گزشتہ شب اپنی سواری کا رخ بدل دیا (یعنی اپنی زوجہ سے پیچھے کی جانب سے جماع کیا)، تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں کوئی جواب نہ دیا یہاں تک کہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد نازل ہوا: ﴿نِسَآؤُكُمۡ حَرۡثٞ لَّكُمۡ فَأۡتُواْ حَرۡثَكُمۡ أَنَّىٰ شِئۡتُمۡۖ وَقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُم مُّلَٰقُوهُۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ [سورة البقرة: 223] ۔

اسے امام ابو داود، امام ترمذی اور دیگر محدثین نے حسن سند کے ساتھ روایت کیا ہے۔

امام مسلم نے اپنی صحیح (1435) میں اس آیۂ کریمہ کے نزول کا ایک اور سبب حضرت جابر رضی اللہ عنہ سے نقل کیا ہے کہ یہود یہ کہا کرتے تھے کہ جب کوئی شخص اپنی بیوی کے پاس پیچھے کی جانب سے آئے (بشرطیکہ وہ جائے ولادت ہی ہو) تو بچہ بھینگا پیدا ہوتا ہے، اس پر یہ آیتِ مبارکہ نازل ہوئی: ﴿نِسَآؤُكُمۡ حَرۡثٞ لَّكُمۡ فَأۡتُواْ حَرۡثَكُمۡ أَنَّىٰ شِئۡتُمۡۖ﴾ [سورة البقرة: 223] ؛ بعض اہل علم کا قول ہے کہ یہ آیت دو مرتبہ نازل ہوئی، لیکن میرے نزدیک ظاہر یہی ہے کہ یہ ایک ہی مرتبہ نازل ہوئی تھی، پھر جب دوسرا واقعہ پیش آیا تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خبر دی کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان اس طرح ہے، جس سے راوی نے یہ گمان کر لیا کہ یہ دوبارہ نازل ہوئی ہے، اور حقیقتِ حال کا علم اللہ ہی کو ہے۔

اس کی تفصیل کے لیے سورۃ البقرة کی تفسیر ملاحظہ فرمائیں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M64]

میں یہاں علومِ حدیث کے چند ایسے اطلاقی فوائد مع تذکرۂ مناہجِ محدثین برائے نقدِ حدیث رقم کر رہا ہوں جن سے فنِ تخریج میں مصروفِ عمل طلبۂ علم مستفید ہو سکیں؛ یہ نکات میں نے نہایت عجلت میں تحریر کیے ہیں، کیونکہ ان فوائد کا کماحقہ احاطہ کرنے کے لیے پوری کتاب کا از اول تا آخر مطالعہ ناگزیر ہے جس کے لیے ایک طویل عرصہ درکار ہے، اور اللہ ہی سے مدد طلب کی جاتی ہے۔ [الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M65]

میں نے حتی الامکان سنتِ مطہرہ کو قرآنِ کریم سے مربوط کرنے کی سعیِ جمیل کی ہے؛ کیونکہ سنت درحقیقت قرآن کی شارح و مفسر ہے، لہٰذا ان میں سے کوئی بھی ایک دوسرے سے بے نیاز نہیں ہو سکتا، اس لیے کہ یہی دونوں اس دینِ حنیف کی اساسی بنیاد ہیں۔

محدثینِ عظام کے علمی منہج کا یہ خاصہ تھا کہ وہ احکام کی تفریع سے قبل ان کے استنباط کے لیے کتاب و سنت کی طرف رجوع فرماتے تھے، پس اگر قرآنِ کریم کے کسی حکم میں متعدد وجوہ کا احتمال ہوتا تو وہ سنتِ مطہرہ کے ذریعے اس کی تخصیص کر دیتے۔

امام بخاری رحمہ اللہ تعالیٰ، جنہوں نے سب سے پہلے محض صحیح احادیث پر مشتمل مجموعہ مرتب فرمایا، وہ حدیث کے ایسے عنوانات قائم کرتے تھے جن سے اس کے علمی و استنباطی فوائد ظاہر ہوں، اور وہ اس حدیث کو قرآنِ کریم سے مربوط کرتے نیز صحابہ و تابعین کے آثار سے اس کی تائید فرماتے تھے، اور اپنی رائے کے اظہار کے لیے انہی آثار پر اکتفا کرتے تھے، اسی لیے یہ کہا گیا ہے کہ "بخاری کی فقہ ان کے قائم کردہ تراجمِ ابواب میں مضمر ہے"، چنانچہ جب وہ کسی حکم میں قطعیت کے مقام پر نہ ہوتے تو اسے استفہامیہ اسلوب میں پیش کرتے تھے، اور اسی منہجِ کار پر امام بغوی نے اپنی کتاب "شرح السنہ" میں ان کی پیروی کی، پھر یہ اسلوبِ نگارش موقوف ہو گیا۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M66]

جب حدیث اپنی معتبر شرائط کے مطابق صحیح ثابت ہو جائے، خواہ وہ محض ایک ہی طریق سے مروی ہو، تو میں نے اس کے تمام طرق کے تذکرے کا التزام نہیں کیا ہے، جیسا کہ اصحابِ صحاح کا وضع کردہ علمی طریقہ کار ہے۔

اور بلاشبہ حدیث پر اس کے جملہ طرق و مرویات کی مجموعی حیثیت کے پیشِ نظر حتمی و قطعی حکم لگایا گیا ہے۔

3- اور مَیں نے احادیث کی تصحیح و تحقیق میں شیخین یعنی امام بخاری اور امام مسلم کے اسلوب و منہج کی پیروی کی ہے، اسی بنا پر مَیں نے اس جامع میں کتبِ صحاح مثلاً صحیح ابن خزیمہ، صحیح ابن حبان، مستدرکِ حاکم اور ضیاء المقدسی کی المختارہ میں مروی ایسی متعدد احادیث کو شامل نہیں کیا جن میں کوئی ایسی علتِ قادحہ (فنی خرابی) موجود تھی جو ان کی صحت میں مانع تھی۔

شیخین کے علمی و فنی منہج کے بعض نمایاں پہلو درج ذیل ہیں:

بلاشبہ ان دونوں جلیل القدر اماموں نے بعض مقامات پر سندِ حدیث میں معمولی کلام کی موجودگی کے باوجود شواہد کو قبول فرمایا ہے۔

میرے علم میں یہ بات نہیں آئی کہ ان دونوں (صاحبین) نے اس باب میں ضعیف احادیث ذکر کی ہوں اور پھر ان کے مجموعے کے ذریعے ان کی تقویت کا اعتبار کیا ہو۔

ان دونوں نے شواہد کے بیان میں منکر اور موضوع احادیث کو ذکر نہیں کیا، بلکہ ان (شواہد) کو اصلِ صحیح کے ذریعے استحکام و تقویت بخشی ہے۔

ان دونوں ائمہ نے اپنی اپنی 'صحیح' میں ایسی کوئی حدیث نقل نہیں فرمائی جو مشہور احادیث کے معارض ہو، خواہ اس کے رواۃ ثقہ یا صدوق ہی کے زمرے سے کیوں نہ تعلق رکھتے ہوں۔

ان دونوں ائمہ نے اپنی ان دونوں کتب میں کوئی ایسی حدیث نقل نہیں کی ہے جس پر عمل ترک کر دیا گیا ہو، خواہ اس کے راوی ثقہ و معتبر ہی کیوں نہ ہوں۔

بسا اوقات ان دونوں نے ایک ہی باب میں باہم متعارض احادیث کا تذکرہ ان سے قبل گزرنے والے اہل علم کے مابین پائے جانے والے شدید اختلاف کے سبب کیا، اور ان میں سے کسی ایک کو ترجیح دینے کا معاملہ دیگر علما کے لیے چھوڑ دیا۔

حضراتِ شیخین نے اپنی صحیحین میں تابعین کے طبقے کے بعض مستور الحال راویوں کی احادیث کو اس بنا پر شاملِ کتاب کیا ہے کہ ان حضرات پر صدق، ورع اور تقویٰ و صلاح غالب تھا، بشرطیکہ ان کی روایت کی کوئی اصلِ ثابت موجود ہو؛ ان کی مثالوں میں ابراہیم بن عبدالرحمن بن عبداللہ المخزومی 74، مالک بن مالک بن جعشم 75، جعفر بن ابی ثور 76، جعفر بن عمرو بن حریث المخزومی 77 اور عروہ بن زبیر کے مولیٰ حبیب بن الاعور مدنی 78 شامل ہیں۔

صحیحین کے ان راویوں کی تعداد جن کے متعلق حافظ ابن حجر نے "تقریب التہذیب" میں "مقبول" کا حکم لگایا ہے، ایک سو چار (104) ہے؛ ان میں سے نو (9) راویوں کی روایت پر دونوں کا اتفاق ہے، جبکہ چوبیس (24) راویوں کی روایت میں امام بخاری منفرد ہیں اور اکہتر (71) راویوں کی روایت میں امام مسلم منفرد ہیں۔

بطورِ تنبیہ میں عرض گزار ہوں کہ حافظ ابنِ حجر نے جن راویوں کے متعلق لفظِ 'مقبول' (جس کی مراد یہ ہے کہ اگر متابعت پالی جائے تو مقبول ورنہ 'لَیِّنُ الحدیث' جیسا کہ خود حافظ نے صراحت کی ہے) استعمال کیا ہے، وہ سب کے سب درجہ قبولیت پر فائز نہیں ہیں، خواہ وہ شیخین کے رجال ہوں یا ان کے علاوہ؛ بلکہ ان میں بعض ایسے ہیں جو 'ثقہ' ہیں اور ابنِ معین وغیرہم نے ان کی توثیق کی ہے، بعض 'صدوق' اور 'صالح الحدیث' ہیں جیسا کہ ابو حاتم وغیرہ نے ان کے حق میں 'صالح الحدیث' کہا ہے، بعض 'ضعیف' ہیں جنہیں ابنِ مدینی وغیرہ نے ضعیف قرار دیا ہے، اور بعض ابنِ مدینی وغیرہ کے قول کے مطابق 'مجہول' ہیں، اور شاید حافظ ابنِ حجر ان ائمہ کے کلام پر مطلع نہ ہو سکے تھے۔

اسی مقام سے میں اپنی گفتگو کا رُخ ان طالبانِ علم کی جانب موڑتا ہوں جو تخریجِ حدیث کے دوران راویوں پر جرح و تعدیل کا حکم لگانے کے لیے صرف 'تقریب التہذیب' پر تکیہ کرتے ہیں، ان پر لازم ہے کہ وہ اسماء الرجال کی امہات الکتب (بنیادی مآخذ) کی طرف رجوع کریں اور راوی کے متعلق حکم کا خلاصہ وہیں سے مرتب کریں، نیز میں نے امام ذہبی کی کتاب 'الکاشف' میں بیان کردہ کلام کو کتبِ رجال کے حقائق سے زیادہ ہم آہنگ اور قریب ترین پایا ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M67]

اسی طرح میں نے تمام مراجعِ حدیث کے ذکر کا التزام نہیں کیا، بلکہ ان میں سے صرف مشہور و معروف کتب کا انتخاب کیا ہے؛ کیونکہ کسی علمی و حدیثی فائدے کے بغیر مراجع کی کثرت حدیث کی تصحیح و تضعیف میں قطعاً مفید نہیں ہوتی، بلکہ اس سے کتاب محض بلاوجہ ضخیم ہی ہوتی ہے۔ [الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M68]

میں نے اپنی تصنیف "معجم مصطلحات الحديث ولطائف الأسانيد" میں لفظِ "تخریج" کے تحت یہ صراحت کر دی ہے کہ تخریج کی صرف دو ہی اقسام ہیں اور ان کی کوئی تیسری قسم نہیں ہے۔

پہلا طریقہ: اسانید کے اطراف (یعنی ابتدائی راویوں کے ناموں) کی معرفت کے اسلوب پر تخریجِ حدیث۔

اور دوسرا طریقہ اسانید کے باہمی مقامِ اتصال اور نکتہِ اشتراک (مدارِ حدیث) کی بنیاد پر تخریج کا ہے۔

اور ان دونوں انواع میں سے ہر ایک کے لیے ایسے اصول اور ضوابط ہیں جن کی تفصیل میں نے مقامِ مذکور میں صراحت کے ساتھ بیان کر دی ہے۔

پھر واضح رہے کہ میری یہ کتاب احادیث کی فنی علتوں اور تخریج کی کوئی باقاعدہ کتاب نہیں ہے، بلکہ یہ تو محض علم و عمل کی کتاب ہے، اسی بنا پر میں نے اس میں احادیث کی تخریج اور ان کی علتوں کی وضاحت میں طوالت اختیار نہیں کی، بلکہ صرف اسی قدر پر اکتفا کیا ہے جو مقصود کے حصول کے لیے کفایت کرے۔

مجھے امید ہے کہ یہ کتاب فنِ تخریج میں مصروفِ عمل طلبہ کے لیے ایک مستند مرجع ثابت ہو، کیونکہ بعض طلبہ سند کی ظاہری حالت سے دھوکہ کھا کر اس کی صحت کا حکم لگا دیتے ہیں، جبکہ اہل علم اور اربابِ نقد محض اس پر اکتفا نہیں کرتے، بلکہ وہ طرقِ حدیث اور ان میں پنہاں علل کی تلاش و جستجو کرتے ہیں کہ ان میں سے کیا مقبول ہے اور کیا غیر مقبول، نیز وہ راویوں کے احوال اور متونِ حدیث کا گہرا مطالعہ کرتے ہیں، پھر کہیں جا کر اس کی صحت یا ضعف کا فیصلہ صادر فرماتے ہیں، اور ﴿يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ﴾ [سورة آل عمران: 74] (اللہ اپنی رحمت کے لیے جس کو چاہتا ہے خاص کر لیتا ہے)۔

جس طرح بعض طلبہ یہ گمان کر بیٹھتے ہیں کہ مراجعِ حدیث کی محض بھر مار کر دینا ہی فنِ تخریج کا حصہ ہے، حالانکہ حقیقتِ امر اس کے برعکس ہے۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M69]

جب حدیث مبارکہ متعدد طرق سے مروی ہو تو میں ان میں سے اصح ترین کا انتخاب کرتا ہوں اور بقیہ طرق سے تعرض نہیں کرتا، کیونکہ جو روایت پایۂ صحت کو پہنچ جائے وہ اس روایت کی وجہ سے معلول قرار نہیں دی جا سکتی جو صحیح نہ ہو، اور بسا اوقات میں توضیح و بیان کی خاطر ضعیف طرق کا تذکرہ بھی کر دیتا ہوں۔

کیونکہ محض طرق کے اختلاف کی بنا پر ہر حدیث کو معلول قرار نہیں دیا جاتا، اس علمِ شریف کے شناوروں کے ہاں یہ بات پایہٴ ثبوت کو پہنچی ہوئی ہے کہ جوں جوں زمانہ گزرتا گیا، حدیث کے طرق میں وسعت آتی گئی، چنانچہ کوئی ایسی حدیث نہیں جس کے آفاق میں ہمہ گیر اشاعت کے باعث کثیر طرق موجود نہ ہوں، اور بسا اوقات ان میں حدیث کے مرفوع یا موقوف ہونے، اور مرسل یا موصول ہونے میں اختلاف پایا جاتا ہے، چنانچہ ان اسانید کی باریک بینی سے جانچ پرکھ کے لیے ائمہِ فن کا دور آیا، پس ان میں سے بعض اس اختلاف کی وجہ سے حدیث کو معلول قرار دیتے ہیں، اور بعض ان مختلف طرق میں تطبیق پیدا کر کے 'زیادتیِ ثقہ' کے اصول کو اختیار کر لیتے ہیں اور جب راوی ثقہ ہوں تو وہ حدیث کے معلول ہونے کا حکم نہیں لگاتے۔

علامہ زیلعی (79) نے حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے مروی اس حدیثِ مرفوع کے متعلق عبد الحق اشبیلی اور ابن القطان کا کلام نقل کیا ہے کہ: «جو شخص اپنے کسی ذی رحم محرم (قریبی رشتہ دار) کا مالک بن جائے تو وہ (از خود) آزاد ہے» ؛ اسے ضمرہ نے سفیان سے، انہوں نے عبد اللہ بن دینار سے اور انہوں نے حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہما سے روایت کرتے ہوئے اسے ذکر کیا ہے۔

علامہ زیلعی 80 رقم طراز ہیں کہ عبد الحق نے 'الاحکام الکبریٰ' میں فرمایا ہے کہ اس حدیث کی امام ثوری سے روایت میں ضمرہ بن ربیعہ رملی منفرد ہیں، اور ضمرہ ثقہ راوی ہیں، اور جب ثقہ راوی حدیث کو مسنداً بیان کرے تو وہ صحیح ہوتی ہے، نیز ان کا اس میں منفرد ہونا مضر نہیں، اور نہ ہی کسی کے اسے مرسل بیان کرنے یا کسی کے اسے موقوفاً روایت کرنے سے اس کی صحت پر کوئی اثر پڑتا ہے۔

ابن القطان رقمطراز ہیں کہ ابو محمد کا مذکورہ قول ہی برحق ہے، اور اگر ہم احادیث کا استقراء کریں تو ہمیں ایسی روایات بہت کم ملیں گی جو ایک طریق سے متصل مروی ہوں اور کسی دوسرے طریق سے منقطع، مرسل یا موقوف منقول نہ ہوں، اور اس کی اصل وجہ حدیث کی شہرت اور عوامی زبانوں پر اس کا کثرت سے تداول ہے؛ لہٰذا اس صورتِ حال کو اخبار و آثار میں علت قرار دینا بالکل بے معنی اور لایعنی ہے۔

اور ابن التركمانی کا قول ہے کہ: "اس روایت کے بیان کرنے میں ضمرہ کا تنہا ہونا اس امر کی دلیل نہیں کہ یہ حدیث محفوظ نہیں ہے، اور نہ ہی یہ بات اس میں کسی علت کا تقاضا کرتی ہے، کیونکہ وہ معتبر اور امانت دار راویوں میں سے ہیں اور بلادِ شام میں ان جیسا کوئی باکمال شخص نہ تھا، چنانچہ امام احمد بن حنبل نے اسی طرح فرمایا ہے، اور ابنِ سعد کا قول ہے کہ وہ ثقہ اور مامون تھے اور وہاں ان سے افضل کوئی نہ تھا، نیز ابو سعید بن یونس نے کہا کہ وہ اپنے عہد میں اہلِ فلسطین کے فقیہ تھے، اور جب ایسا بلند پایہ راوی کسی حدیث کو بیان کرنے میں منفرد ہو تو وہ حدیث صحیح قرار پاتی ہے اور اس کا تفرد اسے کوئی گزند نہیں پہنچاتا، لہٰذا میں نہیں جانتا کہ اس حدیث میں اس کے راوی کو وہم کہاں سے لاحق ہوا جیسا کہ امام بیہقی نے گمان کیا ہے، جبکہ علامہ ابنِ حزم فرماتے ہیں کہ یہ ایسی خبرِ صحیح ہے جس سے حجت قائم ہوتی ہے اور اس کے تمام راوی ثقہ ہیں، اور اگر ضمرہ اس کی روایت میں تنہا ہیں تو اس میں کیا حرج ہے؟ اور یہ دعویٰ کہ انہوں نے اس میں خطا کی ہے، باطل ہے کیونکہ یہ بغیر کسی برہان کے ایک دعویٰ ہے"۔

صحتِ حدیث کی بنیاد کے متعلق میرا مختار و پسندیدہ موقف یہی ہے، تاہم جب میں مذکورہ اسباب کی بنا پر حدیث کو معلول قرار دینے کے سلسلے میں ائمہِ فن کے کلام پر مطلع ہوتا ہوں تو اس علم میں ان کے جلیل القدر مقام و مرتبے کی رعایت کرتے ہوئے اکثر و بیشتر ان کے قول کو قبول کر لیتا ہوں، اور اگر کبھی ان کی بات سے اتفاق نہ کروں تو اپنا نقطہِ نظر واضح کر دیتا ہوں۔

[الجامع الكامل/مقدمة/حدیث: M70]